摩诃迦叶为了要续佛慧命，使法水常流，于是把正法眼藏的微妙法门和衣钵，以直指单传的形式，再传给阿难尊者，这是西天第二代祖师。再由阿难传法给商那尊者，法灯续焰，一直传到第二十七代般若多罗尊者，般若多罗又将正法眼藏和衣钵传付与菩提达摩，为西天第二十八代祖师。据说，当时般若多罗嘱咐达摩大师说：吾灭度以后六十年，希望你将此正法眼藏和衣钵传到中国去，普利众生。

到了梁武帝大通元年（520），达摩大师秉承了般若多罗的遗训，乘一只商船，远涉重洋，航海东来。在海上颠簸了三年之后，终于到达了中国的南海。广州刺吏萧昂上表奏禀梁武帝萧衍。武帝笃信佛教，看了奏章，立刻派遣使臣奉诏到广州迎请，达摩到达首都金陵(今南京)。武帝接见了达摩大师，就请求开示法要（开示主要是指对于佛法的正确解释，开示的目的在于断除疑惑）。下面是达摩大师和梁武帝的经典对话。

武帝问：“朕即位以来，营造佛寺，译写经书，度人出家不知多少，有什么功德?”

达摩答：“并没有功德。”

武帝又问：“为什么没有功德?”

达摩说：“这些只是人天小果，有漏之因，如影随形，虽然有，却非实有。”

武帝心想我如此辛劳，怎么会毫无功德，好大喜功的武帝对达摩祖师的回答并不满意。

武帝再问：“那怎样才是真功德呢?”

达摩说：“清净、睿智、圆妙，体自空寂。这样的功德，不是尘世俗人所能追求的。”

武帝又问：“什么是圣谛第一义（什么是宇宙至高无上的真理）？”

达摩说：“廓然无圣（宇宙辽阔、虚净，空无一气）!”

武帝又问：“回答朕问话的人是谁？”

达摩说：“不知道。”

梁武帝萧衍可以说是中国历史上少有的皇帝，善书法、长文学、通音律，文治武功，并有很深佛学造诣，这也是他出名之处。但他还是没有领悟达摩大师的直心之言，一头雾水的武帝龙颜不悦，达摩见彼此的心思没有契合，悄悄回到长江北岸，转往河南洛阳，在嵩山少林寺的一个山洞里，面壁十年，深入禅定。

有时我们帮助别人，只是出于非常世俗的功利目的，一种社交或某种回报，比如获得精神上的感恩戴德或物质上的报恩回馈，或许还有某种虚荣心在作祟。当然，你绝不会承认，有时候，我们帮助别人，只是希望借此增加自信（强有力）或自我肯定（一种优越感）。在潜意识里，是为了满足那份心底的渴望，这就是为什么很多人不愿意接受别人帮助或施舍，因为人人生而平等。尽管你显得很热诚，许多助人行为不是为了别人，其实却是为了自己。那些行为全都是以“我念”为出发点的，而并非发自慈悲心的善。慈善不应该是交易，它不是一笔买卖，真正发自慈悲心的善，是与“我念”无关的。但是，那些伪善者似乎对你的悲惨更感兴趣，如果你不开心，他可以安慰你；如果你不幸，他会同情你；如果你贫穷，他能资助你；如果你健康又快乐，那他唯一能做的只有妒嫉了。

像梁武帝一样，世人建筑寺庙，烧香拜佛，即便乐善好施，小恩小惠，也不过是出于一种功利目的，有所求，别有用心，充其量不过是叶公好龙，流于形式，做表面文章，所以只是人天小果，有漏之因。小德小智、轻心慢心，在禅师的眼里，与开悟的道是无关的，有为之因，不得无为之果，所以达摩回答：“并没有功德。”做好事以求功德是伪善，不是慈善。

发自慈悲心的助人行善，不含自我的色彩。“知善者心能行善”，行善只是本心的自然流露，不但不求别人知道，连自己也不会记挂在心上。别人需要帮助，就尽力帮助，事情完了，便告终了，好像什么也没发生过。“夫惟不居是以不去。”这种无执无求的德行也就是禅宗所说的“无功用行”。

佛陀在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

春秋时期，有个人自称叶公，非常喜欢龙。在他的家里，墙上画着龙，柱子上雕着龙，穿的、盖的上面都绣着龙。天上的真龙听说叶公如此酷爱龙，非常感动，从天而降，特意来拜访叶公。天龙将长长的尾巴伸在堂上，把头探进窗户里张望。叶公看见天上的真龙后，吓得魂飞魄散，脸色都变得苍白了，急忙躲藏起来。天龙非常失望，原来，叶公喜欢的不是真龙，而是那些画的、绣的、刻的假龙。据传，叶公见过真龙后，从此自命不凡，自称为真龙天子，那些虚伪的皇帝不正是如此吗？

武帝又问：“回答朕问话的人是谁?”

我是谁？怎么可能知道呢？苏格拉底有句名言：“我只知道一件事，就是我一无所知。”你是一个梦，“自我”只是一种幻觉，空无是生命的本相，诸法无我，岂是世俗的头脑所能理解。比如在房屋里放一面镜子，当你走到镜前，镜中就有你的影像，你走了，影子也就消失了；当猫走到镜前，镜中就有猫的影像，猫走了，影子也就消失了。其实，镜中的影像只是一种错觉，镜子里其实什么也没有，甚至连影子都没有，因为影像是光从镜表面反射到眼睛里。镜子里没有实体，无形无相，其性本空。

“心似明镜台”，头脑就像一面镜子，它的本质是空无的，这就是我们的本心本性。生活是一出心理剧，头脑的世界是一个不断上演的影子戏，不论那影子怎样变来换去，唯有空白的银幕才是真实的。“本来无一物”，凡人的头脑执迷于影像——清净、睿智、圆妙，体自空寂，佛的头脑是一面空空的镜子——明镜亦非台。

佛陀告示：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。

空无是宇宙的本质，空无是光，空无是喜悦、是极乐，空无是生命的真谛，是生命存在的最高度。

佛祖又告示：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

有形的必然会消失，空无被留下来，那最终的真实将在无为中显现。

金钱、权力、名望、成就、功德，一切的欲念以及感官的表象，都是头脑的幻影。只是人天小果，有漏之因，禅是实相无相之微妙法门。

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