“译文”

孟子说：“施行仁政就会荣光，不行仁政就会受辱；现在一些诸侯不愿受辱却做出不仁义的事，这就好比讨厌潮湿却居住在处于低洼的地方。如果真的不愿受辱，最好的办法是看重道德，尊重士人，让有德行的人处在合适的官位上，有才能的人担任相当的职务；趁着国家太平安宁的时机，修明政治和法纪。这样，即使是大国，也一定会敬畏他了。《诗经》上说：‘趁着天晴没阴雨，把那桑根皮儿剥取，修理房门和窗户。这些下面的人们，有谁敢把我欺侮？’孔子说：‘做这首诗的人，大概很精通治国之道吧！如果能治理好他的国家，谁敢欺侮他！’现在国家很安定，却趁这个时候沉溺享乐。懈怠游玩，这是自找灾祸。祸与福没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘永远配合上苍的安排，多福要靠自己寻求。’《尚书太甲篇》说：‘上天降下的灾祸还可以躲避，自己作下的罪孽就没法逃脱了。’说的就是这个道理。”

孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

“译文”

孟子说：“尊重有德行的人，任用有才能的人，让优秀杰出的人担当合适的职位，那么，天下的士人都很高兴，就希望在他的朝廷里求职了；市场上提供货栈，而不征收营业税，如果货物卖不出去，依法定价收购，不让它们积压，那么，天下的商人都很高兴，就希望到他的市场里做生意了；关口只是查问但不征关税，那么，天下的旅客都很高兴，就希望从他的道路上经过了；对农民只让他们出力租种公田但不收租税，那么，天下的农民都很高兴，就希望在他的田野上耕作了；居住民宅不收人口税和地税钱，那么，天下的百姓都很高兴，就希望成为他的百姓了。真能实行这五个方面，那么邻国的百姓就会像对父母一般敬仰他了。假如邻国的国君带领这样的百姓来攻打他，就等于是带着儿女来攻打他们的父母，这是自从有人类以来都没有成功过的事。这样，在全天下就没有敌手了。在全天下没有敌手的人，是奉天命治理百姓的人。做到这样却不能使天下归顺而称王的，是从来没有过的事。”

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。”

“译文”

孟子说：“人都有怜惜别人的心地。先王有怜惜别人的心地，这就有怜惜人民的国政了。用怜惜别人的心地，实行怜惜人民的国政，治理天下就可以如在手掌上转动东西一样容易了。我说人都有怜惜别人的心地的根据是：如果突然间看到一个小孩就要掉进井里去，任何人都会产生惊怕同情的心理，这不是想借此跟孩子的父母攀交情，不是想借此博取乡族朋友的赞誉，也不是因为厌恶小孩的惊叫声才这样做的。从这一点可以看出，没有同情心的人，不是人；没有羞耻憎恶心的人，不是人；没有退让心的人，不是人；没有是非观念的人，不是人。同情之心，是仁爱的开端；羞耻憎恶之心，是道义的开端；退让之心，是礼仪的开端；是非之心，是智慧的开端。人有这四方面，就好比他有四肢。有这四方面却还以为自己不行，是自己伤害自己的人；他的君王有了这四方面，却以为他的君王不行，是伤害他的君王的人。凡是自己具备了这四方面的人，只要懂得进一步扩大它，充实它，那就好比火刚开始燃烧，泉刚开始喷涌。如果能发扬光大，就足以安抚天下的人民；如果不发扬光大，就连服侍父母也做不到。”

孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

“译文”

孟子说：“造箭的人难道要比造铠甲的人不仁爱吗？造箭的人就怕箭不伤人，造甲的人只怕铁甲衣不护人。巫师和木匠也是这样，巫师总想治好病，木匠总想人病死好请他做棺材。所以，选择一门技艺，不能不慎重。孔子说：‘与仁德一起相处就是美。选择了不与仁德共处的道路，怎能说是有智慧？’仁德是上天最尊贵的爵位、人们最安全的宅居。没有谁阻拦自己实行仁德，这是不聪明的表现。不仁德，不聪明，没有礼仪，没有道义，这种人只配做人家的仆役。做了人家的仆役却以此为耻，就像造弓的人把造弓当作耻辱，造箭的人把造箭当作耻辱。如果感到耻辱，最好是行仁德。仁德的人好比射箭：射箭的人先端正自己的姿势再射出箭去；射出去不中靶，不怪赢了自己的人，回过头来从自己身上找原因罢了。”

孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”

“译文”

孟子说：“子路这个人，别人指出他的过错，他就很高兴；夏禹听了对他有好处的话，就向人施礼。大舜又要超过他们，把好的东西看成是大家所共有的，放弃自己的偏见，听从别人的正确意见，乐于吸取别人的长处来做好事。从耕种、烧陶器、打鱼一直到做天子，他的优点没有一点不是从别人那儿吸取来的。汲取别人的长处来做好事，这也是帮助、鼓励别人一道做好事。所以君子的最高美德就是帮助别人一道做好事。”

孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”

孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”

“译文”

孟子说：“伯夷，不是自己认可的君主不服务，不是自己认可的朋友不结交；不在坏人的朝廷里当官，不跟坏人交谈；在坏人的朝廷里当官，跟坏人交谈，他就像穿戴着上朝用的衣帽坐在烂泥和炭灰上一样难受。推广这种憎恶坏人坏事的思想，他要是跟乡里俗人一起站着，而那个人的帽子歪戴着，就会头也不回赶忙离开，因为他想到好像会玷污了自己。所以虽然有些诸侯花言巧语要来请他，他却不肯接受邀请。不肯接受的原因，是他不屑于接近他们。柳下惠不同，他不因为服务做坏事的国君而觉得羞耻，也不因为职务低微而感到卑贱；被举荐当了官，不隐藏自己的才干，但一定按照自己的原则办事；不能被举荐当官也不怨恨，处境困苦也不忧愁。所以他说：你是你，我是我，即使你在我身旁赤身裸体，但哪能就玷污了我呢？”所以跟谁在一起都悠然自得，一点都不失常态，挽留他不让走就不走。挽留他不让走就不走，这也是因为他觉得离不离开都无所谓。

孟子又说：“伯夷胸襟太狭，柳下惠不够严肃。胸襟太狭与不够严肃，都是君子不可学习的。”

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”

“译文”

孟子说：“天时的重要性不如地利，地利的重要性不如人和。譬如有一座内城三里见方、外城七里见方的小城，团团围住进攻它却不能取得胜利。包围进攻它，肯定选好了有利于作战的时令、气候，但是不能取胜，原因就在于有利于作战的时令、气候，比不上守城的人有地形的便利。又譬如另一座城，城墙并不是不高，城河并不是不深，武器装备并不是不锐利坚固，粮食并不是不充足，但是敌人一攻打，就弃城逃走，这又说明地理形势再好也比不上人心所向、上下团结重要。所以说：管辖百姓不能光靠划定国家的疆界，巩固国防不能光靠山川的险阻，威慑天下不能光靠武器装备的精良。符合道义的人帮助他的就多，违背道义的人帮助他的就少。帮助的人少到极点，连骨肉至亲都要背离他；帮助的人多到极点，普天下的人都会归顺他。用普天下归顺的力量去攻打连亲戚都背离的人，一定会胜利。所以讲道义的国君要么不打仗，如果打仗，一定会胜利。”

孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”

对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”

明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”

曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”

不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”

曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”

曰：岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？

“故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”

“译文”

孟子准备去朝见齐王，齐王派人来说：“我本当来看您的，但患了感冒，不能让风吹。假如您能来朝廷，我就支撑着临朝办公，不知能否让我见到您？”

孟子回答说：“真不幸，刚好我也有病，不能到朝廷去。”

第二天，孟子到齐大夫东郭氏家里去吊丧。公孙丑说：“昨天以有病为由谢绝了齐王的召请，今天却又出去吊丧，恐怕不太好吧？”

孟子说：“昨天有病，今天好了，为什么不能去吊丧？”

齐王派人来探病，还带了医生来。孟仲子对来人说：“昨天大王有命令来，不巧他身体不适，不能上朝。今天他病稍好了点儿，赶紧上朝去了，不知他能不能赶到。”一面派了好几个人等候在路上，挡住孟子说：“请您一定不要回家，赶快上朝去！”

孟子不得已，只好到齐大夫景丑家里住宿。景丑说：“家庭里有父子，家庭外有君臣，这是人与人之间最重要的关系。父子间以慈爱为根本，君臣间以恭敬为根本。我只看到大王尊重您，却没有看到您尊敬大王的任何表示。”

孟子说：“嗨！这是什么话！齐国没有人把仁义的道理讲给齐王听，难道是因为齐人认为仁义不好吗？不，这是因为他们心想‘这国王哪里值得跟他谈仁义’罢了。那才是最大的不敬。而我呢，如果不是尧舜治天下的道理，就不敢在齐王面前乱说，所以齐国人没有一个比我更尊敬齐王的。”

景丑说：“不是，我不是说这个。礼书上说：父亲召唤，不能慢吞吞地说”好吧“而应说”是“并立即起身；君王下令召见，连马车都等不及套好就走。您本来要去朝见，听到齐王召见的命令反而不去了，也许与礼规不相一致吧。”

孟子说：你难道说的是这个吗？曾子说：‘晋国和楚国的富有，是达不到的。不过，他们凭仗他们的富有，我依靠我的仁德；他们凭仗他们的爵位，我依靠我的道义。我有什么可遗憾的呢？’如果没有道理，曾子难道会说这话？其中或许是有道理的。天下全都尊重的东西有三样：一是爵位，一是年龄，一是德行。在朝廷，最尊重爵位；在民间，最讲究年龄；辅佐时世抚养百姓，最要紧的是德行。怎么能够凭着爵位就怠慢年龄与德行呢？

“所以凡是大有作为的君王，一定有他不能随意召见的大臣；如果有事要商量，就主动到大臣那里去。他如果不是这样尊重德行爱好道义，就不值得跟他一起有所作为。所以商汤对伊尹，先向他请教然后任命他为大臣，因而不用费大力气就称王于天下；齐桓公对管仲，也是先向他请教，然后任命他为大臣，因而不用费大力气就称霸于诸侯。现在天下各国，国土大小差不多，君王的德行高低也差不多，没有哪一个国家能占上风，这没有别的原因，就因为只喜欢用听从他们教导的人做大臣，而不喜欢用能够教导他们的人做大臣。商汤对伊尹，齐桓公对管仲，就不敢召唤。管仲尚且不可以召唤，何况不屑于做管仲的人呢？”

陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”

孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”

“译文”

陈臻问道：“以前在齐国，齐王送给您好金子一百镒，您不收；后来在宋国，宋君送给您七十镒，您收下了；在薛国，薛君送给您五十镒，您也收下了。如果先前不收是对的，那后来收下就错了；如果后来收下是对的，那先前不收就错了。上述两种情况，老师一定属于其中的一种。”

孟子说：“都是对的。当在宋国的时候，我要远行，按惯例对出远门的人一定要送点盘缠，当时宋君说：‘送给您一点盘缠。’我为什么不收下？当在薛国时，我有戒备不测的想法，当时薛君说：‘听说您需要防着点，所以送给您一点买武器的钱。’我为什么不收下？至于在齐国，就没有什么理由了。没有理由却送钱给我，这无异于拿钱收买我。哪有贤德君子可以拿钱收买的呢？”

孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”

曰：“不待三。”

“然则子之失伍也亦多矣，凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑、壮者散而之四方者，几千人矣。”

曰：“此非距心之所得为也。”

曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”

曰：“此则距心之罪也。”

他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。为王诵之。”

王曰：“此则寡人之罪也。”

“译文”

孟子来到平陆，跟那里的大夫孔距心说：“如果您的兵士一天三次掉队，那您是否要开除他呢？”

孔大夫说：“等不到三次，我就要开除他。”

孟子说：“既然这么说，那么您的失职如同战士掉队一样，也够多的了。闹饥荒的年头，您管辖的百姓，年老体弱者中弃尸在山沟里的，年轻力壮者中失散到四方逃荒的，几乎上千人了。”

大夫说：“这不是我孔距心所能管得了的。”

孟子说：“如果有一个人接受了别人的牛羊并替他牧放，那就一定要给牛羊找到牧场与草料。牧场和草料找不到，就把牛羊送还给主人呢，还是站在一旁看着它们饿死呢？”

大夫说：“看来，这的确是我的罪过了。”

隔了些天，孟子去见齐王，说：“大王的城邑长官，我认识了五个。明白自己罪过的，只有孔距心。我给您说说怎么回事。”

齐王听后说：“这样说来，是我的罪过了。”

孟子谓曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”

谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为，则善矣；所以自为，则吾不知也。”

公都子以告。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”

“译文”

孟子对说：“您辞去灵丘城长官的职务而请求当狱官，似乎有点道理，因为当狱官就可以有机会向国王进言了。现在你当狱官已经好几个月了，还不能进言吗？”

向齐王进谏，却没有被采纳，就辞职离去了。齐国人说：“孟子为考虑的主意是好的，为他自己考虑些什么，我们就不清楚了。”

公都子把这话告诉了孟子。孟子说：“我听说过这话：有官吏职责的人，如果不能尽职责，就该离职；有进言责任的人，如果进言不能被采纳，也该离职。我既没有官职，也没有进言的责任，那么我的进退难道不是非常宽绰有余吗？”

孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王为辅行。王朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。

公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”

曰：“夫既或治之，予何言哉？”

“译文”

孟子在齐国当卿相，出使到滕国吊丧，齐王派了盖邑的邑令王做他的副使。王与孟子朝暮相处，往返于齐国到滕国的路途上，孟子却从没有跟王谈起过政事。

公孙丑说：“齐卿爵位，不算小；齐国到滕国的路途，不算近，但是一起往返您却不曾跟他谈过政事，这是为什么呢？”

孟子说：“既然有人已经在办那些事了，我还说什么呢？”

孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”

曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无乎？吾闻之也：君子不以天下俭其亲。”

“译文”

孟子从齐国到鲁国为母亲出丧，返回齐国时，在嬴城逗