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在有情众生心中播下成佛的种子，成佛之种会在众生心中萌生，结出佛果；
无情众生因为无情也无佛种，没有佛性也就没有成佛的希望。
“祖复曰：‘昔达摩大师，初来此土，人未之信。故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’我启曰：‘向甚处去？’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’我三更领得衣钵，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’祖相送至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。我言：‘请和尚坐，弟子会摇橹。’祖云：‘合是吾渡汝。’我云：‘迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。我生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟。只合自信自度。’祖云：‘如是，如是，以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。’”
“译文”
“五祖又说：‘当年达摩大师从印度刚来这里传播佛法，没有人相信他。所以要把袈裟作为真传的信物，一代代承袭下来。佛法则以心传心，让人们自己去悟，去理解。自古以来，诸佛都是这样暗传本性，历代祖师也都这样暗传本心。所传袈裟是争端的根源，因此传到你就不要再传下去了。如再传此衣，你的生命时刻都有危险。你须马上离开这里，恐怕有人要加害于你。’慧能问：‘往哪里去呢？’五祖说：‘逢怀就止，遇会则藏。’我三更接受了衣钵，说：‘慧能我本是岭南人，平素不熟悉这儿的山路，怎么才能走出大山到江边呢？’五祖说：‘你不必担忧，我会亲自送你。’五祖将我送到九江驿。五祖让我上船后，亲自摇橹。我说：‘师父请坐，该由弟子来摇桨才是。’五祖说：‘当然应该我渡你过去。’我说：弟子未悟道时，是师父度我，弟子悟了就该自己度了。虽然”度“这个名称是一样的，但用法却不同。我是南方人，语音不纯正，承蒙师父传给佛法，现在已经悟道，当然只能由弟子来修行度自己了。‘五祖说：’说得很对，以后的佛法要靠你来发扬光大，推行于世了。你走后，再过三年，我才会圆寂。你现在要多保重，一直向南走。不要马上向人们说法，佛法的兴起是很难的啊。”
“慧能辞违祖已，发足南行。两月半间，至大庾岭。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻。为众人先，趁及慧能。慧能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶？’解隐草莽中。慧明至，提掇不动，乃唤云：‘行者，行者，我为法来，不为衣来。’慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：‘望行者为我说法。’慧能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明坐良久，慧能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。’慧明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’慧能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’明曰：‘慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即慧明师也。’慧能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护念。’明又问：‘慧明今后向甚处去？’慧能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞。”
“译文”
“我辞别了五祖，快步向南走。过了两个多月，到达大庾岭。这时，后面追来了数百人，欲夺衣钵。有一姓陈名慧明的僧人，出家前是四品将军，性情粗暴，极力想找到我。他抢在众人前面，赶上了我。我把衣钵放在石头上，说：‘这衣钵是传法的信物，怎么能凭武力来抢夺呢？’然后隐藏在草丛中。慧明赶到了，却拿不动法衣。于是他大声喊道：‘行者，行者，我是为求佛法而来，不是为抢夺法衣而来。’我就出来，盘坐在石头上。慧明行礼后说：‘望行者能为我说说佛法。’我说：‘你既然是为佛法而来，那你就摒弃一切俗念，不要有任何念头，我为你说法。’慧明静坐了好久，我说：‘不思量善，不思量恶，正在这个时候就是你慧明的本性。’慧明听了，顿时大悟，又问道：‘除了刚才的密语密意外，还有其他的密意吗？’我说：‘既然对你讲了，就不是什么秘密了。如你能用我讲的这个道理观照自己，那么秘密就在你那里了。’慧明说：‘慧明我虽然长期身在黄梅，可一直没有认识到自己的本性。今天承蒙您指教，感觉就如同人饮水一样，冷暖只有自己知道。现在行者您就是我慧明的师父了！’我说：‘你如能这样想，那我就和你同以黄梅五祖弘忍为师，好好维护佛法。’慧明又问：‘我今后应往哪里去呢？’我答道：‘碰到带袁字的地方就停留下来，遇着带蒙字的地方就居住下来。’慧明向慧能行礼，辞别而去。”
“明回五岭下，谓趁众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趁众咸以为然。慧明后改道明，避师上字。慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人宣说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’一日思维：‘时当弘法，不可终遁。’遂出至广州法性寺。值印宗法师讲《涅经》，时有风吹幡动，一僧曰：‘风动。’一僧曰：‘幡动。’议动不已。慧能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见慧能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢。’宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授？’慧能曰：‘指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。’宗曰：‘何不论禅定、解脱？’慧能曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：法师讲《涅经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提，当断善根佛性否？”佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。“蕴之与界，凡夫见二，智者了违，其性无二。无二之性，即是佛性。‘印宗闻说，欢喜合掌，言：’某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是朱圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，合令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。”一众闻法欢喜，作礼而退。
“译文”
“慧明回到岭下，对别的追我的人说：‘我已到过山顶，没发现慧能的踪迹，应到别的路上去找他。’众人都以为他说得对。慧明后来改名道明，是为了避讳我的法号。我后来到了曹溪，又被恶人追赶搜寻。于是就在四会的猎人中避难，过了十五年，我也有时向猎人说法。猎人常让我守网。我每见到猎物，全部放走。每至吃饭时，我都将素菜放到煮肉锅内，有人问，就回答说：‘我只吃肉边的菜。’一天我心想：‘现在应当出来弘扬本教教义了，不能这样藏匿一辈子！’于是我离开四会到了广州法性寺。当时正逢印宗法师讲说《涅经》，忽然有风吹得旗幡飘动起来，有位僧人说：‘是风在动。’有位僧人说：‘是幡在动。’大家对此议论不休。我走上前说：‘不是风动，也不是幡动，是仁心在动。’大家听了惊讶不已。印宗法师请我到上座，求问深奥的义理。听我言辞简洁，意义精当，不受佛经字面所束缚。印宗法师说：行者一定非凡之人。我久闻禅宗衣钵、佛法的传人已到南方来了，莫非就是行者您？‘我说：’不敢当。‘印宗法师马上向我行礼，并请求我把所传承的衣钵，拿出来给大家看看。印宗法师又问：’五祖在黄梅传给你衣钵时，有何指示和传授？‘我说：’没有什么指授，只是论及如何认识自己的本性，却不谈禅定解脱这些修行方法。‘印宗说：’为何不论及禅定、解脱呢？‘我说：’因那只是两种修行方法，而不是佛法。佛法是一种不二之法。‘印宗法师又问：’什么是佛法的不二之法呢？‘我说：’法师您讲说《涅经》，知道佛的本性就是佛法的不二之法。例如光明普照高贵德王菩萨曾问佛祖：犯过四重禁的人，犯过五重罪的人，不信佛法之人，是否就此断绝了自身的善根佛性？”佛祖回答说：善根有两种，一种是常，一种是无常，佛性即非常，也非无常，所以佛性是不会断绝的，这就是不二的佛法。人的行为一种为善，一种为不善，佛性即非善，也非不善，这就是不二的佛法。五蕴与十八界，凡夫俗子看来是两种概念，而解悟佛性之人认为这两者无原则区别。这种无别之性，就为佛性。‘印宗听了这番解说，非常欢喜，合掌行礼说：’我讲经，犹如瓦砾；而你论佛性，却如真金。于是替我落发，并拜我为师。我就在菩提树下，宣讲禅宗教义。我从东山禅寺得到佛法后，受尽磨难，命如悬丝般危险。今日能与韦刺史及诸位官僚、僧尼、道俗在此一聚，如非许多劫中修来的缘分，也是过去世中供奉诸佛，共同修得善根，这才得以闻到以上顿教，修得佛法。这些教义是祖师所传下来的，并非慧能自己的创造。如果希望聆听祖师之教诲，希望大家先要清静心念。听了之后，大家自己消除疑惑，就和佛无甚区别了。大家听我讲了得到佛法的经过，十分高兴，行礼而退下。
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗密多。”复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心速，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别；只缘速悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗密法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗密是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”
“译文”
第二天，韦刺史又请慧能大师继续说法。慧能大师就座后，对大家说：“请大家摒弃一切杂念，念诵‘摩诃般若波罗密多。’”又接着说：“善知识，解悟佛法的般若智慧，世人天生都已具有，只是由于人们的心念被他物所迷惑，所以不能自己解悟，才需要借助悟性更高的人来启发、指导人们认识自己的本性。我们应该知道，愚人智人，他们本身所具有的佛性本无差别，只是他们的悟性高低不同，所以才有愚有智。我现在向诸位宣讲摩诃般若波罗密的教义，使大家都获得真正的智慧。大家专心地听，我给你们讲说。善知识，世人整日口念般若，却不知道自己本性中的般若，就像整天念食物名称而不能充饥饱腹一样。如只是口头上空念诵，即使花上一万劫的时间，也不能真正认识自己的本性，终究毫无益处的。善知识，摩诃般若波罗密是梵语，意思是说凭借大智慧到彼岸。要想有大智慧，到达苦海彼岸，就必须用心修行，不在乎靠嘴来念。如只是口里念诵，内心并不领悟，那就是梦幻虚妄的，如同朝露、闪电很快就消失了。如果嘴里念诵，又能用心修行，那么心念、口念就相互契合了。人的本性即佛，离开人的本性就没有其他的佛了。什么是摩诃？摩诃就是大，人的心胸非常大，如同广阔的空间，无边无际。既没有或方或圆、或大或小的形状，也没有或青或黄、或红或白的颜色，也没有或上或下的方位，或长或短的尺度，也没有或怒或喜的情感，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛净土，就如这虚空境界一样。世人先天具有的灵妙本性本来也是空的，佛性除了自身再无他法可得到了。自我本性是真正的空寂，也就是这个意思。善知识，不要听我讲虚空，你们便执著地追求虚空的境界。修行佛道，首先就是不要执著地追求虚空的境界，如为追求虚空境界而坐禅，那就会落入虽无善恶分别但又虚妄的无迹空境界。善知识，世界是空的，却能包蕴万事万物，日月星辰，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，像须弥一类的高山，都包蕴在虚空中。世人本性的虚空，也是如此。”
“善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩何。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。”
“译文”
“各位善知识，人的本性能够包含万种佛法，这就大，万种佛法都在每个人的本性中。如果我们所见到的一切人，不管善恶，都不亲近也不远离，也不受之影响，自己的心念仍如虚空，这就是心胸宽大，所以说是摩诃。善知识，愚昧之人学佛只在口上，智者学佛却在心中。还有些糊涂人，整日静坐，追求虚空，其他什么也不思考，自称这就是大。这样的人，别和他们谈论，因为他们的见解是错误的。善知识，心胸宽广，能包容所有的事物和现象。心的功能就是用来洞察一切的。运用本心来观察就能理解一切。所谓一切，就是一，一，也就是一切。能做到这样，就能来去自由，毫无阻碍，这就是般若。善知识，所有般若智慧，都是来自于自己的本性中，而不是来自外界。不要想错了，这就是我所要说的真实的本性要由自己来修行得道。只要一个真，那么一切就都真。修行心性是件大事，不能走捷径。不要只将‘空’字终日挂在嘴上，而心中却不修此行，这就好比凡夫俗子自称是皇帝，可永远也当不了。这种人不配当我的弟子。”
“善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名‘波罗密’？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，故号波罗密。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念速即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗密，最尊最上第一；无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”
“译文”
“善知识，什么叫做般若？般若，汉文就是智慧。如在任何地方，任何时候，在每一念中都不糊涂，都能运用智慧，这就是修行般若。出现一个愚蠢的念头，般若就消失了；出现一个智慧的念头，般若就产生了。世人愚迷蒙昧，看不见智慧。口里念着般若，心中却总是愚昧。常自称：要修行般若教义。心中每个念头都说是空，却不知何为真正的般若空。般若本无形，人们的智慧之心就是般若。如能这样来理解，就叫做有般若智慧。‘波罗密’是什么意思呢？这是梵语，汉语的意思是到达彼岸，它表达的教义是离开生，离开死，达到无生无死的解脱彼岸。追求尘世间的一切事物和现象，就产生了人的生死轮回，如同水必然会起波浪，这种有生有死的处所叫做彼岸；如离开尘世间的一切事物和现象，就脱离了生和死，就像水畅行无阻，这种无生死的境界就叫做彼岸，所以叫波罗密。善知识，愚昧的人总是口里念诵，而心里却总有妄想和是非之念。如果每个念头与行为都能一致，这就叫做修得真正本性。明白这个道理，说是般若法；对自己的本性进行修行，才是修般若行。不这样修行就是凡夫俗子，如每个心念都认真修行，自身也就与己脱离生死苦海的佛相同了。善知识，凡夫俗子只要修行即可成佛，烦恼除掉就可以觉悟。如前一个念头是愚昧的，那就是凡夫俗子，如后一个念头是智慧的，那就是超脱生死轮回的佛。前念执著于境就起烦恼，后念离于所执之境即现菩提。善知识，摩诃般若波罗密，是最尊贵，最高，最是第一的佛法。无论过去、现在和未来的一切佛法，都是从般若法中出来的。应当运用大智慧，打破五行烦恼尘劳。如能这样修行，定能成就佛道，变贪、痴三毒为戒、定、慧三学。”
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性。以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
“善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常观照，故不假文字。譬如雨水不从天有，无来龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之能，亦复如是。无有般若之智，与大智人，更无差别。因何闻法，不自开悟？缘邪见隆重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由。能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”
“译文”
善知识，我这法门，从一个般若可生成八万四千种智慧。为什么呢？因为世人有八万四千种烦恼。如没有烦恼，那么智慧就能经常出现，自己的本性就不会迷失。能悟出这一点，就是没有妄念。不迷恋不追求，不产生狂妄荒诞的念头，运用自己先天具有的佛性，用智慧观察审视，对所有事物和现象，既不喜好贪求，也不厌恶舍弃，就是认识了自我的本性和成就了佛道。
“善知识，如想修行佛道和般若三昧并达到很高的境界，必须修习般若行，诵念、修持《金刚般若经》，这样就能认识自己的本性。应当知道，这部经的功德是无法估量的。这一点经中已清楚地赞叹过，不必一一细说了。此法是最上乘智慧的人对悟性极高的人说的，悟性差的人听了，会不相信它的道理。这是因为什么缘故呢？譬如天龙降雨到阎浮提，城镇村落都被冲掉，像小草、树叶那样到处漂浮；如雨下到大海里，海水则不增不减。同样道理，如大乘人、最上乘人，听了《金刚经》就会立刻悟解，就会认识到自己的本性中自有般若智慧，经常反观自己的本性，所以不需凭借
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