第七节　第三种假我是：学妄（下）

当然，我们读书、学习、模仿等目的当然是为了自身的提高、升华、发展，我们努力创新、求变、改革、变化等目的当然是为了我们社会的发展、进步、繁荣、昌盛……

可能这种追求“量”的递增的变化随时都可能遇到各种“物”的极限限制而产生意料之外的“变异”，或者说两种截然相反的效果不是孤立的存在，而是相互的、并存的；这样最终的结果往往变得事与愿违、出人意料，最后我们丧失了自我本真初心，甚至也失去了生命。&29378;&20154;&23567;&35828;&65306;&109;&46;&120;&105;&97;&111;&115;&104;&117;&111;&46;&107;&114;

这样就引出了“学妄”的第三种形式。

《道德经》有云：“为学日益，为道日损”。

无生命物体为什么可以长久存在下去？就是因为其物质的固定性（物我）和存在形式的固定性（形我）才可以长久延续下去；也就是说，正是事物本身的存在之道的稳固，事物才可以持续存在下去；如果事物的存在之道被损坏了，事物也就丧失存在的价值和理由了。

我们的读书、学习、模仿等是一种生命的改变，我们的创新、变革、革命等也同样是一种生命存在形式的改变；我们想当然的以为“变”就是好的，就是生机，就是发展，就是一切；却不知道这种肆意的“变”也正是在损害事物原本存在的“道”，损害着自我本真和生命的根本。

我们就用生命之树来比喻：

“物我”就相当于生命之树存在的“种子因”，有了这个物质基础生命才具有现实的存在价值和意义，发挥现实的作用影响。

“形我”就相当于生命之树的“种子因”内部的具体结构形态等信息（基因密码），有了这些生命契印密码，生命才可以传递下去，才可以无限被复制，才可以无限轮回重生而延续下去。

“灵我”才是缔生“变量才能”的开始，而这种“变”是以“我”为“主”的灵通、灵性、灵效的变化；是建立在“物我”和“形我”基础之上的“变”，或者说“变”必须以“不变”为基础。

这个阶段就相当于生命之树开始生根发芽、逐渐成长。

“真我”则是生命之树发展繁荣变成根深叶茂的大树，而这个生命之树是由无数“不变因素”和“变量因素”共同叠加构成的庞大体系；无论这个生命之树如何庞大，都是以一定的“物我”和“形我”为根基和基点的，一旦彻底失去这些根本，这个庞大生命之树也就丧失了存在的价值。

前面刍狗说过，我们都知道“心想事成”，却很少有人知道我们自己的“心”、我们自己的“我”究竟是如何塑就而成的；其实“心”或“我”是由我们所成就的“事业”塑就而成的；即当我们成就何种“事”以后，这种“事”反过来也会成就了什么样的“我”，这就是一种自我实现。

这背后隐藏一个问题就是：

当你成就Ａ事物的时候，就意味着你不可能再是Ｂ事物、Ｃ事物、或其他什么样的事物了，你要坚守自我的本真；如果你一回是Ａ事物，一回又想变成Ｂ事物、Ｃ事物、或者其他什么样的存在；最后你可能什么都不是了。

从数学的角度讲，如果你一回是正数、一回变成负数，一回变成好人、一回又非常邪恶，总是随波逐流、赶时髦、赶潮流，总是不断变化、求新、求异；最后你生命的绝对值（矢量和）可能越来越少，最后你在这个世界的现实存在价值和意义也逐渐丧失了。

这种纯粹为了“变”而盲目改变，这种越学越背离自我生命根本（为学日益、为道日损）的读书学习就属于一种“学妄”。

这里刍狗并不是反对变化、求新，而是要依存《易经》所说的“穷则变　变则通　通则久”，是因为生命出现“穷”、“困”以后，不得不改变，而且“变”的目的是为了“真我”更好的“畅通”和持久存在下去。

“学妄”正好与“虚妄”某些方面相反。

“虚妄”是把自己的“我”肆意的放大或缩小而导致虚假之我的表象、假象，即“虚妄”是从内而外的“假我”。

相反，“学妄”则是在人们“六经注我”的学习过程中，过度偏向“六经”，而把从外界所学习、模仿的对象等同于自己的“我”本身了。

即“学妄”则是从外而内的“假我”。

也就是说，“六经注我”，要以“我”为“主”，而不是以“六经”为“主”；如果丧失了自我本真，注入“六经”还有何意义？而“学妄”则是通过被教育、被学习、被模仿了某一经典六经，而把这个经典六经当作自己的“我”；而忽略或扼杀了自己真实的“我”的主体的主导作用。

“学妄”产生的机理，可以通过食物对人体的作用影响来进行说明：

现实中生活的人们各种生命活动的消耗和身体的成长都需要通过不断摄入食物养分来实现身体平衡，同样人们精神思想的成长也需要不断进行“六经注我”来摄入精神食粮来维系。

但是也存在这样一种危险，就是：

如果我们所摄入的食物无法及时进行“消化”处理，也无法排泄出体外，那么长期滞留在体内的食物就可能反过来“消化”我们自己。

这种我们自己被食物反过来“消化”，被所学习、模仿的精神食粮所驾驭、操控、驱使的现象就属于“学妄”。

学妄就像，我们吃了含有寄生虫的食物，然后让自己的身体变成寄生虫的生长繁殖的粮仓。

学妄就像，我们吃了含有致癌有毒物质，而让身体变成病毒细菌生活的乐园。

学妄就像，我们吃了很多无法消化的食物，导致身体器官严重超载而衰败、毁坏……

这些都属于我们自己反而被食物所“消化”的现象。

用马斯洛心理学理论来讲：

生命存活首先必须满足生理需求，在生理需求都无法满足的时候，生理需求为第一刺激因素（比如饥饿、渴了）；在生理需求满足以后，新的需求才会被释放出来变成重要的刺激因素。

这时候继续增加生理条件的“量”不但效果不明显，甚至可能适得其反（物极必反）；比如你吃饱了还被强制性进食，你喝足了水还被强制性的灌水，就不但不利于身体健康成长，甚至严重损害生命了。

当生理需求被满足以后，社会安全的需求和情感归属的需求则上升为主要刺激因素；而一旦这些条件满足以后，新的更高需求又被释放出来，这就是内部自尊和社会尊重的需求则成为主要刺激因素；而一旦这些条件满足以后，更高的需求又激发出来了，这就是自我实现的成就感、社会道德、社会政治地位、社会荣誉等等。

学习、或精神食粮的摄取、六经注我等也是这个道理：

比如，当我们非常无聊的打发时间时候，哪怕一个乏味的电视剧也可以有滋有味的看下去，但是如果每天都看很多精彩的影视剧，原本还不错的影片也会觉得平淡无奇；而如果强制性的逼迫你一天到晚都必须不停的看影片，那么再好的影片你也能看到呕吐……

孔子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”。

如果把学习知识当成是对精神食粮的摄取，那么对所学知识进行辨析思考、反复求证等就是一种“消化”。

如果只学习而不及时进行反思、反省，不求甚解、不知所以然，这种学习只会让自己更加迷惑、迷茫，迷失自我，这样的学习还不不学习呢！这种不求甚解、或者被强迫性的灌输的学习就属于一种“学妄”。

在世界宗教文化思想中，基督教的耶稣和佛教的释迦佛祖都有反对偶像崇拜的言语；世人那种崇拜偶像，对偶像权威盲听盲从、绝对信从的现象和行为其实就是一种宗教信仰上的“学妄”。

在国家政治管理上，那些僵化的教条主义（比如中央政府的两个“凡是”精神）也是一种政治“学妄”。

“学妄”的一般表现就是普通大众把专家、学者、大师、明星、权威、伟人等的言论当作自己的“我”的真理；而那些专家、学者、大师、明星、权威、伟人等又把某些社会流行的经典当作自己的“我”的真理。

这样广大民众自己的“我”就会逐渐迷失、丧失，而被所谓的专家权威，所谓的偶像和领导等，或者被各种社会经典六经所取代，这就是“学妄”。

其具体显现就是：这句话是某专家说的，肯定正确；大师教我这样做的，肯定没错；某明星名流都这样穿着，肯定好看；上位者让我们这样做，我们照办就好了；伟大领袖某某教导我们必须……

同“虚妄”一样，“学妄”也是“我”的成长历程中必经阶段，我们只有不断在“学妄”中不断矫正自己，自己的“我”才能够成长起来。但是，当“虚妄”和“学妄”被固化而长期沦为沦为“我”之主宰以后，就会变成一种弊病而严重危害“我”之成长。

也就是说，在“六经注我”和“我注六经”的过程中，总会或多或少的发生某些“我”被六经同化，或六经被“我”同化的环节；这不但有利于“我”的认知，同时这个过程也是有利于“我”的成长和发展。

虽然在“我”的成长历程中学习（即六经注我）是必不可少的，没有学习的过程就不会陷入“学妄”；但是学习本身并不一定就会产生“学妄”。

只有那种囫囵吞枣、顽固不化的摄入，只有那种照搬照抄的模仿，只有那种无法“消化吸收”的灌输，只有那种成为所学文化知识奴隶的学习……

才有可能变成“学妄”。

同时，“学妄”毕竟只是一种假我；如果在这个阶段停留时间太长，或把“学妄”固定化，绝对化；那么“学妄”就会严重妨碍真“我”的成长，和真“我”的发展升华，从而变成一大弊病了。

社会历史上能够传诵、流行着的经典六经和圣贤之道都肯定有其不凡之处；它们就像摆在我们面前的一座座高山，而学习就像攀登高峰；可以使得我们自身的层次和境界不断提高。

如果你夜郎自大、自以为是，自以为天下第一，不需要任何学习了；那就是一种“虚妄”。但是如果你留恋某一个山峰的雄伟，止步于此，不敢把它踩在脚下；你就看不到更广阔的天地了。

这就成了“学妄”。

本来“六经注我，我注六经”是源于陆九渊的，如果他能够不断“六经注我”的提升自己，他也有可能达到圣贤的高度，升华到真我之境；但是就是因为陆九渊的学问止步于孔子的经典；孔子就成了陆九渊的“学妄”了。因为这个“学妄”的缘故，陆九渊自己的“我”的成长之路就此停滞了。

克服“学妄”正确的做法就是：每个人，每个组织团体，社会机构都有自己独特的“我”；这个“我”需要我们自己去发现、去探索、去完善，寻找出属于自己的“我”之道。

在这个求索过程中，“六经注我”的学习和模仿是必不可少的，但是我们学习“六经”是为了“我”的成长，是以“我”为“主”，而“六经”皆是“我”之注脚；而不是拜倒在“六经”的脚下。

这里我们最重要的是要明确“我”的概念。

何者为“我”？

从“物境”（产品）的角度来看，你竟然把圣贤和众人推崇的经典都踩在脚下，这是大逆不道的狂妄行径；该判处死刑。这就是中国两千多年以来社会推崇奉行的思想意识。正是由于中国２０００多年以来的文化传统就是推崇古圣贤而止步于古圣贤；所以从春秋的百家争鸣以后的这两千多年，东方文化就没有任何实质上的突破和发展了。

古圣贤之所以能成为圣贤，是因为他们能够通天地、通鬼神、通天下万事万法；同时每个圣贤都并不是简单复述外部世界或别的圣贤的道；而是融贯天下的大法则并彰显于自己的大道之中。

老子以道德论天下，易经以八卦量天地，皇帝以阴阳辨别万物……牛顿站在巨人们的肩膀上成就一个伟大的科学家。爱因斯坦在牛顿经典物理中发现许多不足，提出来相对论和量子物理；并没有因为爱因斯坦取得巨大的成功就把牛顿比下去了……

我们站在高山的顶峰，显得非常高大；不是因为孤立的我们的身体已经非常高大了，而是因为我们站在高山上才显得非常高大。

我们和高山不是对立的，而是一体的；正是因为这种整体统一融合，才会让我们自身高大起来。

同样，王者的王位之所以非常荣耀显赫，是因为“王”融贯天、地、人的整体统一的才能和功绩得到万民的拥戴。万民就是那高山上的一块块土石，王者就是那站在高山上的个人。没有高山怎么能彰显山上个人的高大？

没有万民相系、拥戴，怎配称王？

真正的中我、大我决不会因为“私我、小我”的存在而害中我、大我；相反却会因为“私我、小我”的存在，才会使得大我更加雄伟！

马克思在生活极端贫困，甚至自己的孩子都饿死夭折的情况下；仍旧坚持自己的理论研究，并和一些志同道合者共同缔造了共产国际。

他们要做什么？

他们心系天下，不愿意看到天下的百姓受苦受难，要把全世界无产阶级都联合起来……

列宁就是在马克思理论的指导下，第一个成功的建立起社会主义国家——苏联，并组建起自己的政党——布尔什维克。列宁并非是完全复述或止步于马克思的理论，马克思也不可能给列宁关于苏联的治国方略。

列宁寻找出自己的道——列宁主义；但是这并非有违马克思的理论，相反却使得马克思思想具有更广阔的空间，更加具有生机和活力。

在共产国际的指导下，中国成立了中国党；早期的党主要是复制苏联的模式，并以百分百的布尔什维克为荣；但是百分百的布尔什维克（城市包围农村的战略）却差点断送了中国革命的生机，这时候毛在中国革命生死存亡的关键时刻站出来，果断的提出符合中国国情的战略——农村包围城市……毛正是由于没有止步于布尔什维克，毛有自己的道——毛思想；正是因为如此，才使得马列主义在中国更具有了生机和活力。

正如耶稣是圣父、圣灵、圣子三位一体一样，能够通天地、通鬼神、通天下万事万法；融贯古今，纵横天下；万物皆备于我，天地皆为我所用；并以自己的大道彰显世间；方能算圣人。

圣人并非个体孤立的人自身有多大能，而是与天地合一，把小我融贯于大我的大道之中，身与道合而为一而体现出的天地统一体的大能。用现代官场上的语言就是：整体大局的把控和驾驭而成就的社会宏大事业效果，官场上的官员是把控、驾驭社会某一领域的整体效果，而圣人则是顺应、甚至驾驭天道天势的。

因此，我们突破“学妄”，把那些专家、学者、大师、明星、权威等都作为我们自己“我”的注脚；不但是我们自己成长的必须，也是那些前辈们（六经）的生机和活力的延续，社会上各种中我、大我的发扬光大的关键。

我们既然不愿意成为某些邪灵的傀儡，那么也不要成为某些专家、学者、大师、明星、权贵、权威或流行经典的傀儡；不管是什么样的傀儡，都肯定是你的“自我”的迷失！

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