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其年九月三日,有诏奖谕师曰:“师辞老疾,为朕修道,国之福田。师若净名托疾毗耶,阐扬大乘,传诸佛心,谈不二法。薛简传师指授的如来知见,朕积善余庆,宿种善根,值师出世,顿悟上乘,感荷师恩,顶戴无已。”并奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州刺史修饰寺宇,赐师旧居为国恩寺。
“译文”
当年九月三日,朝廷下诏书褒奖六祖大师:“慧能禅师因年老多病而辞谢召请,但为朕修行佛道,这是在为全国种福田。大师就如当年的净名大师(维摩诘),托词有病,居在毗耶,但仍阐释弘扬大乘佛教,传授诸佛教义,宣讲不二佛法。薛简转呈禅师所讲授如来智慧,朕多年修善积德才有如此庆幸的果报,朕前生种下善根,才遇到您这样的大师出世,使朕顿悟上乘佛法的妙理。感谢大师恩德,敬仰不已。”并且奉上磨衲袈裟和水晶食钵,还令韶州刺史重新修葺装饰寺院,并赐慧能大师在新州的旧居为“国恩寺”。
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等,曰:汝等不同余人,吾灭度后,各为一方师。吾今教汝说法,不失本宗。先须学三科法门,动用三十六对。出没即菩提场,说一切法,莫离自性。忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因。究竟二法尽除,更无去处。
三科法门者,阴、界、入也。阴是五阴,色、受、想、行、识也;入是十二入,外六尘色、声、香、味、触、法,内六门眼、耳、鼻、舌、身、意是也;界是十八界,六尘、六门、六识是也。自性能含万法,名含藏识。若起思量,即是义识。生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用,善用即佛用。用由何等?由自性有。
“对法:外境无情五对--天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对,此是五对也。法相语言十二对--语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对,此是十二对也。自性启用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与时,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对,此是十九对也。”
师言:此三十六对法,若解用,即通贯一切经法,出入即离两边。自性动用,共人言语,外于相离相,内于空高空。若全著相,即长邪见;若全执空,即长无明。执空之人有谤经,直言:‘不用文字。’既云‘不用文字’,人亦不合语言,只此语言,便是文字之相。又云:‘直道不立文字。’即此‘不立’两字,亦是文字。见人所说,便即谤他言著文字。汝等须知:自迷犹可,又谤佛经。不要谤经,罪障无数。
“若著相于外,而作法求真,或广立道场,说有无之过患,如是之人,累劫不得见性。但听依法修行,又莫百物不思,而于道性窒碍,若听说不修,令人反生邪念。但依此修行,无住相法施。汝等若悟,依此说,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。若有人问汝义,问有将无对,问无将有对,问凡以圣对,问圣以凡对,二道相因,生中道义。如一问一对,余问一依此作,即不失理也。设有人问:‘何名为暗?’答云:‘明是因,暗是缘,明没即暗,以暗显暗,以暗显明。来去相因,成中道义。’余问悉皆如此。汝等于后传法,依此转相教授,勿失宗旨。”
“译文”
一天,慧能大师叫来自己的徒弟法海、志诚、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人,对他们说:你们与其他弟子不同,我圆寂后,你们将各自成为一方禅师。我现在要教导你们如何宣讲佛法,以免失去本教的宗旨。宣讲时首先要列举三科法门,运用三十六相对法,既兼顾相对的两个方面,又脱离两个方面。宣讲任何教义,都不离自己的本性。如有人突然请教教义,你们的回答要语带双关,都要取用三十六相对法,前言后语有所照应,最终连相对二法也要消除净尽,不再执著于任何一点。
所谓三科法门,就是指阴、界、入这三科。阴为五阴:色、受、想、行、识;入是十二入:外六尘、内六尘,外六尘即指色、声、香、味、触、法,内六尘即指眼、耳、鼻、舌、身、意;界就是十八界:六尘、六门、六识。人的自我本性能够包含万种佛法,叫做含藏识。如心中有所思虑,就为转识(从而产生了眼识)。义识能产生六识,出六门,见六识。如上面说的十八界,都是从自己的本性中产生的。本性有邪念,就会起十八种偏见;本性如正直,就会产生十八种正见。如运用恶念就是众生,如运用善念那就成了佛。运用的方法来自何处?是从人的本性中产生出来的。
“相对的事物:属于外境及无情有五对--天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对,这就是五对。在法象和语言方面有十二对--语言和现象对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对,此为十二对。从自我本性上生出的现象有十九对--长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对,这为十九对。”
慧能大师说:这三十六对的教法,如能理解运用,就能贯通所有的经法,无论进还是出都可避免极端的偏见。运用自己的本性与人交谈时,要能面对一切表象而又远离表象,保持内心的虚空又远离虚空。如完全执著于外象,那就会产生偏见;如完全执著于虚空,那就会增加迷惑。执著于虚空之人会诽谤佛教经典,直截了当地说一切皆空,无需文字。既然说‘不用文字’,人们也就无需用语言了,只是这语言,就是文字的形相。这种人又说:‘直道不立文字。’但就是这‘不立’二字,也是文字。一见别人有所阐述,就攻击他人执著于文字。你们应知道:自己愚昧且不说,竟然还要诽谤佛教经典。千万别诽谤佛教经典,那罪业太深重。
“倘若执著于有形可见的物象,并把广做法事当作追求佛道的方法,或者到处建法坛道场,做功德佛事,妄说有与无的正确,像这样的人,永远也不能认识自己的本性。只有记住我的教法来修行,但又切莫百物不思,而阻碍自己佛性的显现。如果只听说教而不修行,那反而会使人生出种种偏见。因此必须既依照佛法修行,又不执著于佛法的文字表象。你们如明白了这道理,并且照此教义去宣讲,照此教义去运用,照此教义去修行,照此教义去做,那就不会违背本宗教义。如有人向你们请教本教教义,问‘有’就用‘无’来对,问‘无’就用‘有’来对,问‘凡’用‘圣’对,问‘圣’用‘凡’对。这相对立的两个方面相互为因果,从中就可产生佛道的含义。像这样一问一答,其余的问题都可照此一一解决,这样就不会违背真理了。假设有人请教:‘什么是暗?’你们就回答说:‘光明为因,黑暗是果,失去了光明就是黑暗,正因为有光明才显出黑暗,正因为有黑暗才有光明。’光明、黑暗互为因果,这样的解释中自然就显现了佛道的含义。其余问题全都如此解答。你们在今后传授佛法时,照此行事,不要失去了本派的宗旨。”
师于太极元年壬子延和七月,命门人往新州国恩寺建塔,仍令促工。次年夏末少成。七月一日,集徒众曰:“吾至八月欲离世间,汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。”法海等闻,悉皆涕泣,唯有神会神情不动,亦无涕泣。师云:“神会小师,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生。余者不得,数年山中,竟修何道?汝今悲泣,为忧阿谁?若忧吾不知去处,吾自知去处。吾若不知去处,终不预报于汝。汝等悲泣,盖为不知吾去处。若知吾去处,即不会悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐,吾与汝说一偈,名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈,与吾意同,依此修行,不失宗旨。”众僧作礼,请师说偈,偈曰:
一切无有真,不以见于真。
若见于真者,是见尽非真。
若能自有真,离假即心真。
自心不离假,无真何处真?
有情即解动,无情却不动。
若修不动行,同无情不动。
若觅真不动,动上有不动。
不动是不动,无情无佛种。
能善分别相,第一义不动。
但作如此见,即是真如用。
报诸学道人,努力须用意。
莫于大乘门,却执生死智。
若言下相应,即共论佛义。
若实不相应,合掌令欢喜。
此宗本无诤,诤即失道义。
执逆诤法门,自性入生死。
师徒众闻说偈已,普皆作礼,并体师意,各各摄心,依法修行,更不敢诤。
乃知大师不久住世,法海上座再拜问曰:“和尚入灭之后,衣法当付何人?”师曰:吾于大梵寺说法,以至于今,抄录流行,目曰《法宝坛经》。汝等守护,递相传授,度诸群生。但依此说,是名正法。今为汝等说法,不付其衣,益为汝等信根谆熟,决定无疑,堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意,衣不合传,偈曰:
吾本来兹土,传法救速情。
一华开五叶,结果自然成。
师复曰:诸善知识,汝等各各净心,听吾说法。若欲成就智种,须达一相三昧,一行三昧。若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实。一相、一行,亦复如是。我今说法,犹如时雨,普润大地。汝等佛性,譬如种子,遇兹沾洽,悉皆发生。承吾旨者,决获菩提。依吾行者,定证妙果。听吾偈曰:
心地含诸种,普雨悉皆萌。
顿悟华情已,菩提果自成。
师说偈已,曰:“其法无二,其心亦然。其道清净,亦无诸相。汝等慎勿观静,及空其心。此心本净,无可取舍。各自努力,随缘好去。”尔时,徒众作礼而退。
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