然秀之徒众，往往谩南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能近去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”

“译文”

当时，六祖慧能大师住持曹溪宝林寺，神秀大师住持当阳玉泉寺。这时候南北两禅宗都很兴盛，人们都称“南能北秀”，因此有了南北二宗的顿教和渐教的分别，然而学习佛义之人都不了解两宗的义趣。慧能大师对众人说：“佛法原本只有一宗，只是人有南北之分。佛法仅一种，只是人的理解有快有慢。何为顿教、渐教？佛法原本没有顿渐之分，是因为人的理解能力有快有慢，因此才有了顿渐之分。”

然而神秀的众弟子常常诋毁南宗慧能祖师：“连一个字都不认识，能有什么长处？”神秀说：“他不经老师指导而自己却有理解教义的智慧，深刻地解悟了佛教的最高境界，我不如他。况且我的师父五祖弘忍大师，亲自将衣钵授给了他，难道没有他的道理吗？很遗憾，我不能远道前往去亲近他，却在此枉受朝廷的恩宠。你们不要滞留在此，可以到曹溪去聆听佛法。”有一天，神秀大师对弟子志诚说：“你聪明多智，可以替我前往曹溪聆听佛法。如有收获，尽量用心记住，回来向我述说。”

志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：住心观净，是疠非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

生来坐不卧，死去卧不坐。

一具真骨头，何为立功课。

志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧，如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否！吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。

诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：

五蕴幻身，幻何究竟。

回趣真如，法还不净。

师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”志诚再拜启师曰：“如何是不立义？”师说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

“译文”

志诚奉神秀大师之命来到曹溪宝林寺，随着众僧参礼请教，没说自己的来处。当时六祖对众僧说：“现在有前来暗中偷法之人，潜伏在这法会中。”志诚马上上前向六祖行礼致敬，将自己前来求法的经过一一道出。六祖法师说：“你从玉泉寺来，应为奸细。”志诚回答道：“不是。”六祖大师说：“怎么不是？”志诚对答说：“没有说明来意之前是，说明后就不是了。”慧能大师问道：“你师父是如何教诲弟子的？”志诚回答说：“神秀师父常常教导弟子，坐禅时要集中精力，去观想清净的境界，常常打坐修禅而不卧。”六祖说：住心观净之法，是修禅的弊病而并非是修禅。长久静坐拘束自身，对于认识佛法义理又有何用？听我说一偈：

生前常常坐而不卧，死去却是长卧而不坐。

原来只是具臭骨头，何必将打坐当作功课。

志诚再向六祖行礼说：“弟子我在神秀大师处，学道九年，并没有真正悟解佛法。现在听大师这么一说，就契合了本心有所解悟。弟子认为生死是大事，愿大师发慈悲，再给我指示。”慧能大师说：“我听说你师父教授弟子学习戒、定、慧的方法，不知你师父所讲的戒、定、慧的具体内容是什么，你给我说说看。”志诚说：“神秀大师说，凡是恶事都不去做这就叫做‘戒’，凡是善事一定去做就叫‘慧’，自己清净自己的心意叫做‘定’。他是这样解说的，不知大师是用什么法来教诲学人的？”六祖大师说：“我如果说有可以传授给别人的教法，那就是欺骗你。我只是随便来解除一些束缚，托个假名称做‘三昧’。像你师父所说的戒定慧，实在是不可思议。我对戒定慧的认识又是另一回事。”志诚说：“戒定慧只应该有一种，怎么还有别的呢？”六祖大师说：你师父的戒定慧是教诲有大乘智慧的人，我所讲的戒定慧是指示最上乘的人。人的悟解力不一，见性也有快慢之别。你听我的说法，与你师父讲的是否一样。我所说的法，不离自心自性。离开自性自体讲解教义，那就叫做‘相说’，自性常常迷惑。要知道所有的万法，都是从自性产生功效，这是真正的戒定慧法。再听我说一首偈：

自心如果没有是非那就是自心戒，自心如果没有愚昧那就是自心慧，自心如果没有迷乱那就是自心定。

不可增加不可减少自性就是坚强的金刚，身体的自由自在的各种姿态都本于三昧。

志诚听了偈语，悔过致谢，也呈上一偈：

五蕴幻化而成的身体是虚幻的，虚幻的身体又怎么会成为真实呢？

只有真如本性才是洁净的，离开本性一切教法都不净。

六祖大师表示同意。又对志诚说：“你师父讲授的戒定慧，是规劝悟性低的人的，我所讲授的戒定慧，是规劝悟性高的人的。如果能悟出自己的本性，就可不追求菩提、涅，也可不追求超脱生死轮回的解脱智慧，到达没有一法可得的境界，才能建立万法。若能理解此意也可叫做佛身，也可叫作菩提、涅，也可称为解脱智慧。能悟自我本性之人，立这些佛法名称可以，不立也可以。生死去来，自由自在，无所滞碍。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身而所作所答不离自性，这就得到”自在神通‘和’游戏三昧“了，这就叫做见性。”志诚又行礼请教慧能法师说：“什么是不立的意思呢？”六祖说：“自性没有一念不正确，没有一念痴迷，没有一念散乱，每个心念都用智慧来观照本来心性，念念都不执著于外界物象，自由自在，无所滞碍，纵横三际十方悠然尽得，还有什么要建立的呢？自性由自己觉悟，顿时开悟，悟时修持，也不需经过一个个阶梯，所以不必建立一切法。一切法本来常自寂灭，还有什么次第依顺呢？”志诚顶礼拜谢，愿服侍六祖，永不懈怠。

僧志彻，江西人，本性张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽无彼我，而徒侣竟起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而恶祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃再三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁。后投僧家，具戒精迅。

一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝何来晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，合学人转加疑惑。”师曰：“涅经》，吾昔听尼无尽藏诵读一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”

曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，即物物皆有自性，宠爱生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八例，故于涅了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”

行昌忽然大悟，说偈曰：

因守无常心，佛说有常性。

不知方便者，犹春池拾砾。

我今不施功，佛性而现前。

非师相授与，我亦无所得。

师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻谢而退。

“译文”

志彻僧人是江西人，本姓张，名叫行昌，少年时好行侠义之事。自从南北两宗分化后，两宗领袖虽然没有势不两立之意，但是门人弟子之间却互相敌视。当时北宗的弟子门人自己拥立神秀大师为禅宗第六祖师，又忌恨第五祖师弘忍将衣钵传给慧能之事已为天下人知晓，于是就派张行昌前来曹溪刺杀慧能大师。大师心有预感，就准备了黄金十两放在法座上。这天晚上，张行昌进入六祖大师的卧室，准备杀害慧能大师。大师从容地伸出颈项随他砍，张行昌挥舞利刃连砍三下，大师丝毫未受损伤。大师说：“以正剑任侠就不该有邪心，有邪心用剑自然不是正当的侠行。我只欠你的钱债，而不欠你的命债。”张行昌闻言惊恐倒地，过了好久才苏醒，哀求大师让他悔过，他愿出家。大师就给了他金子，说：“你快离开这里，恐怕我的弟子们知道后要报复你。你可他日改装前来，我将会接受你的。”张行昌接受了大师的旨意逃走。后来他投入僧寺，受了具足戒，精诚修行。

一天，张行昌想起了慧能大师的话，远道赶来拜见大师。大师说：“我想念你多日了，你怎么现在才来？”张行昌回答说：“过去承蒙大师宽恕我的罪行，现在虽然出家苦苦修行，但始终难以报答大师的大德，大概唯有追随您传授佛法，广度众生才是唯一报恩的办法了。我常常阅览《涅经》，可还没弄清‘常’与‘无常’的含义，祈求大师慈悲为怀，大致地给我解说解说。”大师说：“无常，就是指佛性；常，就是区别善恶的心念。”行昌说：“大师您所说的，与《涅经》经文大相径庭。”大师说：“我传授以心印心的佛法教义，怎敢违背佛经？”张行昌说：“佛经中说‘佛性’是‘常’，和尚您却说‘佛性’是‘无常’。《涅经》说各种善恶之法以及菩提心都为‘无常’，和尚您却说是‘常’。这些就是相违背的，使我更加疑惑了。”大师说：“那《涅经》，当初我听尼姑无尽藏诵读过一遍，便给她讲解，我讲的无一字一义不合经文。就是到现在给你讲说，始终没有两样。”

张行昌说：“本人学识浅薄，愿大师能给我详细地讲一下。”大师说：“你知道吗？若佛性如‘常’，永恒不变，那还讲什么善恶诸法？那就永远也无人萌生觉悟佛教真理之心念了。所以我说的‘无常’，就是佛所讲的‘常’的真谛。还有，如果一切物象都是转瞬即变的，那么万事万物所具有的永恒不变的本性就不会到处存在了。所以，我说的‘常’，正是佛所说的‘无常’的含义。佛陀正是因凡夫俗子、外道愚昧无知，固执地把‘无常’说成‘常’，那些二乘人又把‘常’说成‘无常’，总共形成了八种错误见解，所以在《涅经》中，破除偏见，明确说出涅所具有的真正的永恒不变、真正的极乐、真正的自我本性、真正的纯净境界。你只是依照语言来理解而违背了经义，把有断灭为‘无常’，以确定死板为‘常’，错误理解佛的最圆满、最精妙的深义。这样，纵使你诵读千遍，又有什么益处？”

行昌听了，顿时大悟，说了一偈：

因为有人难辩常与无常，所以佛陀说涅有常性。

不理解方便破执的教法，犹如在春池拣石当宝贝。

我现在不假借任何功用，自身真佛性竟然得显现。

没有慧能大师当面授予，纵然诵经千遍一无所得。

大师说：“你现在已大彻大悟了，应取法名为志彻。”志彻行礼致谢退了下去。

有一童子名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识至，试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语？”会乃问曰：“和尚坐禅还见不见？”师以柱杖打三下云：“吾打汝痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛则同凡夫，即起类恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔异人！”

神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识迷路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷，何不自知自见，乃问君见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。

一曰，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道：无名无字，汝唤作本源、佛性，汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世。

师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自己。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

“译文”

有一少年名叫神会，是湖北襄阳一高姓人家的儿子。十三岁时，从玉泉寺来到曹溪参拜六祖大师。大师说：“善知识，你远道而来一定十分艰辛，还带了‘本’来没有？若能认识自己的本性，那就能认识佛性，试着说说看。”神会说：“我以无所执著作为自己的本性，认识了这点，就是主人。”大师说：“这位小沙弥怎么可以这样轻率地回答呢？”神会就问道：“大师坐禅时，还有没有念头？”大师用拐杖打了小沙弥三下，说：“我打你痛不痛？”神会答道：“也痛也不痛。”大师说：“我坐禅时也同样，有念头也无念头。”神会问：“什么意思？”大师说：“我的心念，常用来认识自己的过错，看不见别人的是非好恶，这就是有念头也无念头。你说的也痛也不痛作何讲呢？你如不痛，就如同木石；你若觉痛，那就同凡夫，马上会产生怨恨。你先前所说的有念头也无念头是走极端的两种错误认识，痛不痛则是没有超脱生死而达到解脱。你还未认识自己的本性，竟然还敢在此捉弄我！”

神会小和尚向慧能大师行礼道歉，认了错，师父又说：“如果你自己心中迷惑，不能认识本性，就要向善知识请教得到认识本性的道法；如你自心醒悟了，那就是认识自己的本性了，应按佛的教导来修行。你自己糊涂不见自性，却跑来问我有念头无念头。我有心念自己了解，岂能替你消除心中的迷惑？即使你能认识自己的本性，也代替不了我来解除自心的迷惑，为何不去自己认识自己的本性，反来问我有念头无念头？”神会听了再向大师拜了一百多拜，恳求宽恕自己的过错，从此便殷勤地侍候大师，始终守在大师身边。

一天，大师对众人说：“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，各位认识吗？”神会走出来回答道：“这是诸佛的本源，是神会我的佛性。”大师说：“我已对你说了此物无名无字，你却把它叫做本源、佛性，你以后就是住茅草庵，再勤苦修行也只能当个咬文嚼字的知解宗徒！”六祖禅师去世后，弟子神会进了洛阳城，大力弘扬宣传曹溪慧能的顿教，曾著《显宗记》，盛行于当时。

大师见佛教各派纷纷相互质问，都不怀好意，于是他将大家召集到庙前，充满怜悯地说：“学习修行佛道之人，应当消除一切善念恶念，不用任何名称来介绍自己的门派，只说自己的本性。没有两种佛道，这才是真正的佛道。在真正的佛道上建立一切教派法门，这个道理你们必须自己来认识。”众门人一闻此说，都向大师行礼，请求永远侍奉大师。

神龙元年上元日，则天、中宗诏云：“朕请安、秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘，二师推让云：‘南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。”师上表辞疾，愿终林麓。

薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”师曰：“道由心悟，岂在生也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去，无生无灭是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”

简曰：“弟子回宫，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。“简曰：如何是大乘见解？”师曰：明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。“简曰：师说不生不灭，何异外道？”师曰：外道所说不生不灭，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生亦不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。

“译文”

神龙元年正月十五，则天太后和中宗皇帝下诏书说：“朕曾迎请慧安和神秀两位大师，由宫中来供养。朕可在治理万机后的闲暇时间里每天研讨佛法。两位禅师谦虚推让，说是‘南方有慧能禅师，已秘密地领受了弘忍大师的衣钵，传佛心印，可向他请教’。现朕派遣太监薛简，骑马奉诏前来迎请。望禅师以慈悲为念，即刻赴京。”慧能大师呈上表章，托病辞谢，愿终老在山林中。

薛简说：“京城的禅师大德都说：‘想要得到佛道旨趣，必须坐禅习定，若不经禅定而能得到解脱，那种人不曾有过。’不知慧能大师所宣讲的佛法是否如此。”大师说：“道本是由各人心中所悟出来的，岂能靠长坐获得？佛经上说：‘如果说如来佛就是如坐如卧，那就是在修歪门邪道。’为什么这样说呢？因为无处可来，也无处可去，既无生也无灭，这就是如来的真正清净的禅境。所有佛法本为空寂而无一物，这就是如来真正清净的打坐。禅机最终也无法印证，更何况仅仅打坐呢！”

薛简说：“弟子我回到宫中，皇上定会发问。愿师父发慈悲，给我指示学佛的要旨，让我能回去奏明皇上，传示两宫及京城学道之人，就好像点燃了一盏灯，就能辗转点燃百千盏灯，幽暗都变成了光明，光明无穷尽。”大师说：“佛道无明