“译文”

一天，韦刺史为慧能大师举行法会，并施斋饭。饭后，刺史请慧能大师走上讲台，自己和其他官吏、学士及百姓一起庄重地向大师行礼请教。韦刺史问大师：“弟子听了大师您的说法，觉得实在是精妙深奥。现在我还有点疑问，愿大师慈悲为怀，专门为我解说一下。”慧能大师说：“有疑问就提出来，我应该给你讲解。”韦刺史说：“师父所讲的教义，是达摩大师的宗旨吗？”法师道：“是。”韦刺史说：“弟子曾听说，达摩大师当初教化梁武帝，梁武帝曾问：‘我一生建造许多寺庙，剃度许多人出家为僧，施舍财物救济穷人，为僧人提供食物，这有什么功德？’达摩说：‘实在没有功德。’弟子不懂这话的道理，希望师父给我解说。”大师说：“确实没有功德，不要怀疑前代圣人之言。梁武帝的见解不对，不懂得真正的佛法。造寺、度僧、布施、设斋，这叫做求福报，不能将求福报当作就是功德。功德存在于自我的本性中，并不表现在行善事求福报的种种活动上。”

慧能大法师又说：“认识自己的本性为功，平等待人即是德。每一个心念都没阻碍，常能认识本性，发挥其真实的妙用，这就叫做功德。内心谦虚是功，行为有礼是德；凭自己的本性成就万种佛法为功，不受虚妄心念的干扰即德。如想修得功德法身，只要依此去做，那就能修得真正的功德。想修功德之人，内心就不能轻视他人，应普遍尊敬一切人。如内心轻蔑他人，自我为尊，便无功。自己的心性虚妄不实，无德。这是狂妄自大，看不起一切的缘故。善知识，每一个心念都不离本性即为功，心念行为公平正直即为德。善知识，功德必须在自己的本性中显现，不是通过布施、供养诸佛来得到的。因此福德与功德是有差别的。梁武帝不懂得这个真理，并非本宗祖师说错了。”

刺史又问曰：“弟子常见僧俗，念‘阿弥陀佛’，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”师言：“使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说速为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼，悟人自净其似。所以佛言‘随其心即佛土净’。使君东方人，但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国！凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生！不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生！愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

“译文”

韦刺史又问：“弟子常见一些僧人和信徒，整日念诵‘阿弥陀佛’，愿来世能生在西方极乐世界。请教大师，他们能于来世转生到西方极乐世界去吗？望您为我解疑。”慧能法师说：“韦刺史仔细听，我来给你解说。当年释迦牟尼在舍卫城中，宣讲引渡众生到西方净土世界的经文，明确指出那里离此不远。如要依相说其相距的里数，就有十万八千里。就是指众生身上的十恶八邪，所以说西方远。说西方净土远，是对悟性差的人而言；说西方净土近，是对悟性高的人而言的。人分智愚两种，而佛法却是一样。众生有迷悟的不同，所以见性就有快慢的差别。执迷之人念佛以求来世生在西方，觉悟之人只求自己净化心灵。因此佛说‘随着自己心念的清静，佛土也就清净了’。刺史你是东方人，只要心净就是处在东方也无罪业。即使是生在西方的人，心念不净也会有罪过的。东方人有了罪孽，就想念佛求生西方。西方人有了罪孽，又将念佛求生何国！凡夫愚人不能了悟自己的本性，不知道自身中自有的净土，于是愿东愿西地求生，而觉悟了的人到处都是净土。所以佛说无论在什么地方都可常得到安乐。韦刺史只要心地没有不善之念，西方净土也就离你不远了。但如怀不善的念头，即使每日念佛，就是来生也难去西方。现在我劝各位善知识，首先铲除十恶，就等于行了十万里路，再除掉八邪，就又行了八千里。每个心念都能自见佛性，时刻公平正直，那么到达西方极乐世界就在弹指之间，片刻就能见到阿弥陀佛了。韦使君你只要修行十善，又何须祈愿来世生在西方极乐世界呢！倘若十恶之心不断，又有哪个佛会来迎请你往净土去？如你能解悟‘不生不灭’的顿教教义，见到西方乐土只在一刹那间。不去解悟顿教道理，而只是念佛希望转生西方净土，怎能走得完漫漫长路而到达目的地？慧能为了各位将西方极乐净土于刹那间移来此地，当下便能见到。诸位想看见吗？”众人都向六祖行礼说：“如果能在这里马上见到西方净土，又何须再要求来世生在西方！愿和尚慈悲为怀，马上将西方世界移来显现，让我们都能见一见。”

师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王存，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪是地狱。善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥到；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六俗诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼？”

大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清修，即是自行西方。”

韦公又问：“在家如何修行？愿为教授！”

师言：“吾与大众说《无相颂》，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”颂曰：

心来何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木取火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，天堂只在目前。

师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”时，刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

“译文”

慧能法师说：“各位善知识，世人各自的身体犹如一座城池，眼、耳、鼻、舌、身好比是五扇门，里面有一个意门。人的心如土地，人的本性如国王。国王居住在土地上，本性存在国王存在，本性失去就如同没有国王了。如本性存在，身体和精神就存在，如本性失去了，身体和精神就毁灭了。佛是从本性中产生的，千万别向身外去寻求佛。不识本性就是苦海中人，认识了自我的本性就是脱离生死苦海的佛。慈悲为怀就是观音菩萨，善施好舍就成了大势至菩萨，净化自心就成了释迦牟尼佛，公平正直就成了阿弥陀佛。如果自我就像须弥山那样埋没本性，邪念就像海水那样淹没本性，烦恼就像波浪那样冲击本性，毒害就像恶龙那样咬噬本性，虚妄就像鬼神那样迷惑本性，尘世劳作就像鱼鳖之游，贪就像自造的地狱。善知识，坚持修行十善，极乐世界就在眼前。摒弃自我，须弥山便会崩。无你无我，须弥就会到；息去邪心，海水便会枯竭；不生烦恼，波浪便会平息；忘却毒害，鱼龙灭绝。从自己的心地上体验本性佛，本性的智慧之光大放光明，对外照得六门清净。破除六欲诸天，可内照自己的本性，除去三毒，地狱等罪业即刻消除净尽。这样内外光明透彻，就与西方极乐净土没有不同了。如不这样修行，又怎么能到达西方极乐世界呢？”

众人听了六祖的话，马上认识了自己的本性。大家都朝六祖行礼敬拜，同声赞叹，高声道：“希望所有听到大师讲法的人，都能立刻解悟。”

大师说：“善知识，如你们想修行佛法，在家修行也是可以的，不一定非得在寺中不可。俗人在家能修佛法，如同东方人心有善念。出家为僧却不修行，就如西方人心地恶毒。只要内心清净地修行，就是自我本性中的西方极乐世界。”

韦刺史又问：“俗人不出家怎样修行呢？希望师父给我们教导。”

慧能法师说：我给你们说一首《无相颂》，只要按照这首颂文来修行，就像时时和我在一起，没有什么区别。如不按此颂来修行，即使剃发出家，对于修行佛道又有什么益处？《无相颂》内容是：

平等相待何劳信崇戒律，行为正直何必再用修禅。

知恩报恩就要孝敬父母，知义宗义就要扶助贫寒。

谦恭礼让就能尊卑和睦，忍辱负重就能消除争斗。

若能坚持不懈钻木取火一样地修行，定能如出水红莲般一尘不染。

苦口的真是利病的良药，逆耳的才是利行的忠言。

改正过错必能生出智慧，护短饰非必定心怀叵测。

平素常做利人之事，佛道非由施钱而成。

菩提本性只向心觅，何须徒劳向外求佛。

听我说法依此修行，遥远西方即在眼前。

大师又说：“善知识，大家一定要根据此偈颂来修行，认识自我的本性，直接实现佛道。修行佛法不容延缓，大家暂且各自回去，我也要回曹溪了。大家如还有什么疑问，就来曹溪问我好了。”

这时，韦刺史及其僚属，以及参加此法会的善男信女，各自都得到了解悟，信受奉行。

师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷言‘定慧别’。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言‘先定发慧，先慧发定，各别’。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场’，‘直心是净土’。莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧’。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利佛宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。”

“译文”

慧能大师指示众人说：“善知识，我所宣讲的教义，乃是以定和慧为根本。大家不要误认为定和慧有区别。定和慧同为一体，不是两种东西。定是慧的本质，慧是定的效用。即出现智慧之时定就存在于智慧之中，在入定之时智慧也就存在于定之中。如明白了这个道理，那就是懂得了将定与慧放在同等位置上修习。诸位学习修行佛道之人，不要说‘先有定之后才能产生智慧，先有智慧之后才能产生定，两者各别’。作如此见解，就等于认为佛法有两种互不相干的内容。如有人口说要行善，可内心却无善念，定名存慧实亡，定和慧也就不平衡，不均等了。如心口都善，内外一致，定慧就平衡均等，无差别了。自己明白了这些道理并且依此来修行，不用与人争执辩论。如争先后，那就与愚昧无知之人一样了。如不清除较量胜负的念头，那么，执著于自我及外在一切物象的错误观念就更为严重，就不能脱离四相，达到无生无死的境界。善知识，定慧的关系像什么呢？好像灯光。有灯就有光，无灯就黑暗。灯是光的本体，光是灯的体现。名称虽有两种，本体都是同一。我讲的定慧的道理，也是这样。”

大师指示众人说：“善知识，所谓一行三昧，是讲在任何地方，无论行、住、坐、卧，都修一正直心。《净名经》上说：‘平等正直的心是体现佛的场所’，‘平等正直的心是佛国的净土’。不要心里怀着谄媚邪恶之念，只是在嘴上讲公平正直；口头上大讲一行三昧，心中却无公平正直之念。要修行正直心，对一切法都不要执著。愚迷之人，执著法相，执著于戒、定、慧三昧，竟开口就说：‘长久静坐不动，心中不会产生妄念邪想，就是一行三昧。’这样解释修行佛道的人，就如同没有感情的土木瓦石一样，这是有碍于修道解悟的原因。各位善知识，佛道应是畅通无阻的；可如果心滞于法相，这就叫做自我束缚。如说长久静坐不动的观点是正确的，就如同舍利佛当年在树林里长久静坐，后来却被维摩诘所斥责一样。善知识，又有一些人指导人们静坐，要人们静静地内视自己的心念，不能动，不能起，从这里来学成佛道。悟性差的人不理解，便因执著不舍而成痴癫，像这样的人很多很多。像这样教导僧众，一看就知是大错特错的了。”

师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐。人性自有利钝，迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，日无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别外受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗？只像口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无事无何事？念者念何物？无者，无二相；无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉如，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

“译文”

慧能大师指示众人：善知识，正确的教义本身原没有什么顿渐之分。只是人有愚智之别，愚迷的人要逐渐慢慢地修行，聪明人能顿悟，瞬间即可契合于道。自己能认识自己的本性，也就无顿渐的差别了。所以说顿渐不过是权且设立的名称而已。

“善知识，我所宣讲的教义，从佛祖到如今，一直是把无念立为宗旨，放在首位。以无相为本体，无住为基础。所谓无相，就是能面对各种相状而不见；所谓无念，就是有念头而不执著于念头；所谓无住，是指人的自我本性，就是对于世俗世界的善恶美丑，乃至冤家亲家，以及受到言语攻击、欺骗和争论之时都不追思已过去了的事。如迷恋过去，执著现在，追求将来，各种念头就会接连不断，这就叫做自我束缚。面对一切佛法，每个念头都不停留，就为无束缚。这就是以无住作为基础。善知识，外离一切法相，叫做”无相“能无视一切外相的存在，则自性法体清清净净。这就是以无相为本体。善知识，面对各种外境，心能不被其干扰，此为无念。在自己心念上，能远离各种外境，不在所遇境上起心动念。假如只是什么都不想，没有任何思维活动，一点心念都没有，那就是死了，以为到别处再去投生，这种见解是很大的错误。所有修习佛道的人都要认真考虑这个问题。若不懂佛法要旨，自己错了还是小事，如果拿这种见解去教化他人，必是害人，自己迷悟不见佛性，反而诽谤佛经。所以要立”无念“为宗旨。善知识，为什么要以无念为宗旨呢？就是因为那些嘴上说自己已经认识了本性的糊涂人，对外在境相有念，所念之上便会有偏见。一切尘劳妄想，便由此而产生。其实自己的本性中本来什么都已具足。如自以为有所得，而妄说祸福，那就会产生尘劳，滋生错误见解。因此我宣讲的教义要提出以无念为宗旨。善知识，所谓无，无是什么？所谓念，念又是何物？无，就是无二相，心中没有两种识状，没有一切尘劳的心念。念就是认识自身所具备的佛性。自己本身所具有的佛性就是心念的前提，念就是真如的用。真如自性能起念，而并非用眼、耳、鼻、舌就能认识到的。正因为本身有佛性，所以可以认识到。而自身的佛性一旦被阻塞，那么眼、耳、色、声马上丧失功能。善知识，真如本性是自我起念头，自我认识，因此，六种感官虽有视听感觉以及理解的功能，却不会被世间一切物象分别污染，而且真正的本性恒常自在。所以《净名经》中说：如要使自己能正确分辨各种物象，最重要的是能够做到不动心念。”

师示众云：“此门坐禅，无不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。若著心着净，即障道也。”

师示众云：“善知识，何名‘坐禅’？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界。心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名‘禅定’？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《净名经》云：‘即时豁然还得本心。’《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’善知识，于念念中，自见本性清净。自修自行，自成佛道。”

“译文”

慧能大师指示众教徒：“我所讲的坐禅，原本不要求观想心，也不观想清静境界，也不是静坐不动。如主张修禅时观想心，心原本是虚妄不实的，既然知道心是虚妄的，所以官就不是修禅时可观想的对象了。倘若说修禅时应观想清静境界，人的本性本来就是清净的，因为有了妄想杂念，才遮盖了自我的真实本性。只要不存妄想邪见，自我的本性自然就会清净空灵。如果刻意追求清净境界，反而会产生错误的清净观念。妄念邪见本来就没有固定的生成场所，刻意追求的主观愿望就是虚妄。清净空灵本来就没有形相，可硬要给它确定一个境界，说是修行达到这种境界才是功夫。持这种看法的人，会障碍自己的真实本性，反被本不存在的净相所束缚、阻塞。善知识，如想修行真正的‘不动’，只要做到在看到任何人时，对他们的是非、善恶、过失都不去理会，这就是本性的真不动。善知识，愚迷之人，虽然整天打坐，身体静而不动，但一开口便议论他人的是非、长短和好坏，这就与所修的佛道相违背了。倘若执著于使自己获得某种心念，或执著于使自己不存任何心念，那都会阻碍自己修行佛道。”

慧能法师教导众教徒：“善知识，什么叫‘坐禅’？我的教义中，自己的本性不受任何阻碍，自由自在，对外而言，一切善恶、是非、美丑，自己都不产生任何心念，这就叫作‘坐’。对内而言，认识自己的内心本性原本是不动的，这就叫做‘禅’。各位善知识，什么叫做‘