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万章问曰：“敢问友。”
孟子曰：不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。
“非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’”
“非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。”
“舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。”
“译文”
万章问道：“请问结交朋友的原则。”
孟子说：交朋友不能倚仗自己年长，不能倚仗身分尊贵，也不能倚仗兄弟的势力。交朋友，就是为对方的道德而交，不可以有什么倚仗。孟献子，是个拥有百辆兵车的大夫，他有朋友五人：乐正裘，牧仲，其他三人，我已忘记了。孟献子与这五个人交朋友，心里并没有想着自己是大夫。这五个人，如果想着献子是个大夫，也就不跟他交朋友了。
不仅拥有百辆兵车的大夫这样交友，即使小国的国君亦有这样交朋友的。费惠公说：‘我对子思，把他当老师；我对颜般，把他当朋友；至于王顺和长息呢，就是服事我的人了。’不仅小国的国君这样交友，即使大国的国君也有这样交朋友的。晋平公对亥唐，亥唐说进就进，说坐就坐，说吃就吃，即使粗茶淡饭，也吃得很饱，因为不敢不吃饱。但是也就只做到这一点罢了。晋平公不跟他共居官位，不跟他共理政事，不跟他共享俸禄，这是士人尊重贤者，而不是王公尊重贤者所应持的态度。
“舜曾有一次去见尧，尧让这位女婿住在副宫里，还请舜吃饭，平时轮流当主人宾客，这是作为天子而与平民百姓交朋友。以下敬上，叫做尊敬高贵的人；以上敬下，叫做尊敬贤能的人。尊敬贵人和尊敬贤人，道理都是一样的。”
万章问曰：“敢问交际何心也？”
孟子曰：“恭也。”
曰：‘却之却之为不恭’，何哉？
曰：“尊者赐之，曰：‘其所取者义乎？不义乎？’而后受之，以是为不恭，故弗却也。”
曰：“请无以辞却之，以心却之，曰：‘其取诸民之不义也’，而以他辞无受，不可乎？”
曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”
曰：“不可。《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也，于今为烈，如之何其受之？”
曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”
曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”
曰：“事道也。”
“事道奚猎较也？”
曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”
曰：“奚不去也？”
曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
“译文”
万章问道：“请问用什么样的心意进行交际？”
孟子说：“恭敬。”
万章说：“一再拒绝人家的礼物，是不恭敬的，为什么要这样说呢？”
孟子说：“尊贵者送来东西，心里想，‘他取得这东西，是合乎义的呢，还是不义的？’然后才接受，这样就是不恭敬的，所以不推却。”
万章说：“我想如果不用言辞推却，而在心里拒绝，心里说，他这东西是从百姓那里拿来的不义之财”，却用其他借口推却不接受，不行吗？
孟子说：“他按规矩与我交往，依礼节与我接触，这样的话，孔子也会接受礼物了。”
万章说：“如果有一个在国都城郊拦路抢劫的人，他按规矩同我交往，依礼节送给我东西，这样也可以接受他抢来的东西吗？”
孟子说：“不可以。《康诰》中说：‘杀人抢东西，强横不怕死，百姓没有不痛恨的。’这种人是用不着等到教育就可以诛杀的。殷商继承了夏朝的这种法律，周朝继承了殷商的这种法律，每个朝代都没有变更。在今天，抢劫杀人之事更为厉害，怎么能接受这种人送的东西呢？”
万章说：“现在的诸侯搜刮百姓，犹如拦路抢劫。如果他们很有礼节地把东西送给别人，这样君子也会接受，请问这怎么解释？”
孟子说：“你认为如果有圣王兴起，会把今天这些诸侯同等看待全都诛杀呢？还是先教育他们，如不悔改再杀？把本来不是归自己所有却取为己有说成抢劫，这不过是比照同类事物提到最高原则上来说的。孔子在鲁国当官时，鲁国人争夺猎物，孔子也争夺猎物。争夺猎物都可以，何况接受诸侯们的礼物呢？”
万章说：“那么孔子当官，不是为了推行自己的政治主张吗？”
孟子说：“是为了推行自己的政治主张。”
万章说：“推行自己的政治主张为什么要争夺猎物呢？”
孟子说：“孔子先用文书规定祭物数量，不用各处的食物充当规定好的祭物。（这样来逐步改变为了祭祀争夺猎物的旧风俗。）”
万章说：“孔子为什么不辞官离去呢？”
孟子说：“他是为了推行主张作一尝试。尝试的结果证明他能够推行，而国君却不肯推行，这样才辞官离去，所以不曾在一个国家整整停留过三年。孔子当官，有因为可以推行政治主张的，有因为国君以礼相待的，有因为国君供养贤人的。对季桓子，是因为可以推行政治主张；对卫灵公，是因为以礼相待，对卫孝公，是因为供养贤人。”
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也。”
“译文”
孟子说：“做官不是因为贫困，但有时也因为贫困；娶妻不是为了侍养父母，但有时也是为了侍养父母。因为贫困做官，应当不做大官做小官，不要高薪要低薪。不做大官做小官，不要高薪要低薪，担任什么职务才合适呢？当守门打更的小官就行。孔子曾当过管仓库的小官，他说：‘收支账目清楚罢了。’也曾当过管牲畜的小官，说：‘牛羊茁壮长大罢了。’官位低却大发高论，是罪过；在人家的朝廷上当大官，却不能推行正确的政治主张，这是耻辱。”
万章曰：“士之不托诸侯，何也？”
孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”
万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”
曰：“受之”。
“受之何义也？”
曰：“君之于氓也，固周之。”
曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”
曰：“不敢也。”
曰：“敢问其不敢何也？”
曰：“抱关击柝者，皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”
曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”
曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。于卒也，使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而后知君之犬马畜。’盖自是台无馈也。悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？”
曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”
曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉，使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。故曰：王公之尊贤者也。”
“译文”
万章说：“士人不肯做诸侯的门客，是为什么？”
孟子说：“是不敢。失国的诸侯寄居在别的诸侯处，是符合礼规的；士人做诸侯的门客，不合礼规。”
万章说：“国君送给他粮食，接受吗？”
孟子说：“接受。”
“接受是出于什么道理呢？”
孟子说：“国君对于别国来的民众，本来就可以周济。”
万章说：“周济他就接受，赏赐他就不接受，为什么呢？”
孟子说：“是因为不敢。”
万章说：“请问为什么不敢？”
孟子说：“守门打更的人，都有一定的职责，因此接受上面的俸禄。没有一定的职责却受上面的赏赐，人们认为是不恭敬的。”
万章说：“国君送给他东西，就能接受，不知是否可以经常这样做？”
孟子说：“鲁穆公对于子思，经常问候，经常送给肉食。子思不高兴。最后，子思挥了挥手把派来的人赶出大门外，向着北面又是磕头又是作揖不肯接受，说：‘从今以后我才知道国君把我孔当成犬马一样来养。’大约从这时开始鲁君就不再送东西给子思了。欢迎贤人却不能任用，又不能供养，能说是欢迎贤人吗？”
万章说：“请问国君想要供养君子，怎样才能叫做供养？”
孟子说：“要以国君命令的形式送给他，他作揖磕头才接受。这以后，管粮库的官不断送粮食，管膳食的官不断送肉食，都不以国君命令的形式。子思认为为了肉食，让自己捣蒜似地屡屡打躬作揖，不是供养君子的态度。尧对于舜，派自己的九个儿子服事舜，把自己的两个女儿嫁给他，百官、牛羊、仓库全都给他备齐，用来供养在田野中的舜，后来又任用他，让他当大官。所以说：这是王公尊敬贤人的典范。”
万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”
孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”
万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”
曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”
曰：“为其多闻也，为其贤也。”
曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也；我，臣也，何敢与君友也？以德则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与？”
“齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
曰：“敢问招虞人何以？”
曰：“以皮冠。庶人以旃，士以，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”
万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行；然则孔子非与？”
曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”
“译文”
万章说：“请问士人不肯去见诸侯，是什么道理？”
孟子说：“没有职位的士人在都城的叫做市井之臣，在乡村的叫做草莽之臣，都叫做百姓。百姓不曾送见面礼而成为臣属，不敢去见诸侯，这是礼规。”
万章说：“作为百姓，召唤他当差服役，就去当差服役；国君要见他，召唤他，却不去谒见国君，是为什么？”
孟子说：“去服役，是义务；去谒见，不是义务。而且国君想见他，是因为什么呢？”
万章说：“因为他博闻多见，因为他贤能。”
孟子说：“如果因为他博闻多见，（就该拜他为师。）那么连天子也不能召见老师，何况诸侯呢？如果因为他贤能，那么我没有听说过想同贤人会面却去召见他的。鲁穆公屡次去见子思，说：‘古时候拥有千辆兵车的国君与士人交朋友，是怎样的呢？’子思不高兴，说：‘古人有句话，说的是拜士人为师服事他，哪里说与士人交朋友呢？’子思不高兴的意思，难道不是说：‘论职位，那么您是国君；我是臣子。我怎么敢与国君交朋友呢？论德行，那么就是您服事我了，怎么可以与我交朋友呢？’拥有千辆兵车的大国国君要求与他交朋友尚且不行，何况召见呢？齐景公打猎，用旌旗召见园林主管，主管不去，齐景公要杀他。有志气的人随时准备弃尸山沟，有勇气的人随时准备掉脑袋。孔子这样赞扬主管取他哪一点呢？就是取他在不合礼规的召唤下拒不应召这一点。”
万章说：“请问该用什么来召唤园林主管呢？”
孟子说：“用皮帽子。召唤百姓用红色赤柄的旗，召唤士用画龙系铃的旗，召唤大夫用饰有五彩羽毛的旗。用召唤大夫的旗子招园林主管，主管死也不敢去；以召唤士人的旗子召唤百姓，百姓难道敢去吗？何况用召唤不贤之人的礼节召唤贤人呢？想见贤人却不按规矩，犹如要他进来却把他关在门外。义，是路；礼，是门。只有君子能够沿着这条路走，从这道门进出。《诗经》上说：‘大路平如磨刀石，大路笔直像箭杆，君子在这路上走，小人注视这条路。’”
万章说：“孔子，如果国君下令召见，连马车都等不及套好就走。那么孔子做得不对吗？”
孟子说：“孔子当时在做官，有职务，国君是按他担任的官职召见他。”
孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
“译文”
孟子对万章说：“一个乡里品德高尚的人，就与另一个乡里品德高尚的人交朋友；一个国家品德高尚的人，就与另一个国家品德高尚的人交朋友；天下品德高尚的人，就与天下品德高尚的人交朋友。认为与天下品德高尚的人交朋友还不够，就又追溯讨论古人。吟诵古人的诗歌，研究古人的著作，不了解他们的为人，行吗？所以还要讨论他们所处的时代。这是上溯历史与古人交朋友。”
齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”
王曰：“卿不同乎？”
曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”
王曰：“请问贵戚之卿。”
曰：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”
王勃然变乎色。
曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”
王色定，然后请问异姓之卿。
曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”
“译文”
齐宣王问卿的职责。孟子说：“大王问什么样的卿？”
宣王说：“卿不一样吗？”
孟子说：“不一样。有和王室同宗的卿，有和王室异姓的卿。”
宣王说：“就请问与王室同宗的卿吧。”
孟子说：“国君如果有重大过失，他就要劝谏，反复劝多次不听取，就把国君废掉，另立一位。”
宣王一下子变了脸色。
孟子说：“大王不要惊怪。您问我，我不敢不用老实话回答。”
宣王的脸色平和下来，然后又问异姓的卿。
孟子说：“国君一有过失就劝谏，反复劝多次不听取，就辞职离开。”
告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹也。以人性为仁义，犹以杞柳为。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为乎？将戕贼杞柳而后以为也？如将戕贼杞柳而以为，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
“译文”
告子说：“人性，犹如杞柳；仁义，犹如杯盘。把人性改造为仁义，犹如把杞柳制作成杯盘。”
孟子说：“你是顺着杞柳的本性来把它制作成杯盘呢？还是要伤害杞柳的本性再把它制作成杯盘呢？如果要伤害杞柳的本性才能把它制作成杯盘，那么也要伤害人的本性才能改造为仁义吗？率领天下的人来危害仁义的，一定就是你的这种论调。”
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
“译文”
告子说：“人性犹如急流的水，在东面开个缺口就向东流，在西边开个缺口就向西流。人性没有善与不善的分别，犹如水没有东与西的分别。”
孟子说：“水的确没有东与西的分别。但是没有上下的分别吗？人性的善良，犹如水向低处流。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然如果拍水使它溅起来，可以高过额头；阻遏水势使它倒流，可以引到山上。这哪里是水的本性呢？是形势造成这样的。人可以使他做不善的事，他的本性的变化也像这水一样。”
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”
曰：“然。”
“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”
“译文”
告子说：“天生的就叫做本性。”
孟子说：“天生的就叫做本性，犹如所有的白色都叫做白吗？”
告子说：“是的。”
“白羽毛的白，犹如白雪的白，白雪的白，犹如白玉的白吗？”
告子说：“是的。”
“那么狗的本性，犹如牛的本性，牛的本性，犹如人的本性吗？”
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦
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