孟子曰：“怨慕也。”

万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”

曰：“长息问于公明高，曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”

“译文”

万章问道：“舜到田里去时，向着老天哭诉，他为什么要哭诉呢？”

孟子说：“因为怨恨和依恋。”

万章说：“父母喜欢自己，固然高兴，但不能忘记尽责；父母讨厌自己，固然忧愁，但不能心存怨恨。那么舜怨恨父母吗？”

孟子说：“长息曾问公明高说：‘舜到田里去耕作，我听了您的教诲已弄懂了；他向着老天哭诉，这样对待父母，我就不懂了。’公明高说：‘这不是你能懂得的。’公明高大约认为，孝子之心是不会像这样毫不介意的：自己尽力耕田，尽到儿子的本分就行了，父母不喜欢我，对我有什么关系呢？尧派他的九男二女，配齐了百官、牛羊、粮仓，为在田野里种地的舜服务。天下的士子不少人投奔他，尧还要把整个天下都交给他。舜却因为不顺父母的心，依旧像一个走投无路的人找不到归宿一样。天下的士子都热爱自己，这是人们所希望的，却不能够解除舜的忧愁；美色，这是人们所希望的，有了尧的两个女儿做妻子，却不能够解除舜的忧愁；富有，这是人们所希望的，富有到拥有整个天下，却不能够解除舜的忧愁；尊贵，这是人们所希望的，尊贵到做了天子，却不能够解除舜的忧愁。人们的热爱、美色、富贵，都不能够解除舜的忧愁，只有顺父母的心，才可以解除他的忧愁。人年幼时，就会依恋父母；懂得了美色，就会倾慕年轻姑娘；娶了妻子，就会爱恋妻子；做了官就仰慕君王，得不到君王的赏识就心急如焚。只有最孝顺的人才一辈子都依恋父母。到了五十岁还依恋父母的，我在伟大的舜身上看到了。”

万章问曰：“诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”

孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”

万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”

曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”

万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而之。象曰：‘谟害都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，朕，二嫂使治朕。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”

曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”

曰：“然则舜伪喜者与？”

曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”

“译文”

万章问道：“诗经》上说：‘娶妻应怎么办？一定要禀告父母。’相信这话的，应该说没有像舜一样的了。为什么舜不禀告父母就娶妻呢？”

孟子曰：“禀告了就不能娶。男女成亲，是人与人之间的重要关系。如果禀告了，就会破坏这种关系，他就会怨恨父母，所以不禀告了。”

万章说：“舜不禀告父母就娶妻的道理，我听了您的教导已明白了；那尧把女儿嫁给舜却也不告诉舜的父母，这又是为什么呢？”

孟子说：“尧也知道告诉了他们就不能嫁。”

万章说：“舜的父母叫舜修缮粮仓，却抽去梯子，父亲瞽瞍又烧着了仓房。再叫他淘井，不知舜已从井里穿洞出去，还用土石来填井。他弟弟象说：设法害死舜都是我的功劳。牛羊归父母，粮仓归父母，兵器归我，琴归我，红漆雕弓归我，两个嫂子让她们收拾我的床。”象就到舜的房间里去，不料舜却坐在床上弹琴。象说：‘我心里郁闷，就因为想念您哪。’显出一副羞愧的样子。舜说：‘这臣子百姓，你协助我管理吧。’不知舜是否清楚象想要杀自己呢？

孟子说：“怎么会不清楚？不过象忧愁他也忧愁，象高兴他也高兴。”

万章说：“这么说，舜是假高兴了？”

孟子说：“不是。从前有人送了一条活鱼给郑国的子产，子产让管池塘的人养到池塘里去。管池塘的把这条鱼烧熟吃了，回来报告子产说：‘刚放下去时它还蜷缩着，稍过了一会儿舒展活泼了，后来它就自由自在地游走了。’子产说：‘它得到了它该去的地方！它得到了它该去的地方！’管池塘的出来后，说：‘谁说子产聪明？我已经把鱼烧熟吃了，他还说得到了它该去的地方，得到了它该去的地方。’所以对君子可以利用符合其意图的方法去欺骗他，却难以用违背其宗旨的诡计去迷惑他。象表面上是根据敬爱兄长的道理而来的，所以舜也就真诚地相信他而感到高兴，怎么是假高兴呢？”

万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”

孟子曰：“封之也，或曰放焉。”

万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之？”

曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”

“敢问或曰放者，何谓也？”

曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳，’此之谓也。”

“译文”

万章问道：“象每天把杀舜当作必干的事情，舜被立为天子后，却只是流放他，这是为什么？”

孟子说：“是封象为诸侯，有人说成是流放。”

万章说：“舜把共工流放到幽州，把兜流放到崇山，把三苗杀死在三危山，把鲧杀死在羽山，办了这四个人的罪天下就都归服了，是因为诛杀了不仁的人。象不仁到极点了，倒封他在有庳，有庳的人有什么罪呢？对别人就予以诛杀，对弟弟却封给他土地，难道仁人该这么做吗？”

孟子说：“仁人对于弟弟，不怀怒，不记怨，只是亲近爱护他而已。亲近他，是希望他尊贵；爱护他，是希望他富有。封他在有庳，就是要使他富有尊贵。自己当上天子，弟弟却还是个普通平民，能说亲近他爱护他吗？”

万章又问：“请问有人说是流放，这话怎么讲？”

孟子说：“象不可能在他的国家里有作为，天子就派官吏去替他治理那个国家，收纳那里的贡品租税，所以有人说是流放。象难道能糟蹋那里的百姓吗？尽管如此，舜还是经常想见到象，所以象经常不断地来见舜。（古书上说：）‘不要等到朝贡的日期，就以政事之便接见有庳国君。’就是说的这件事。”

咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”

孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云，‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”

曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”

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