大梅山的法常禅师初次参访马祖时，问马祖：“什么是佛？”

马祖说：“即心即佛。”

法常禅师听了马上大悟，就到四明山隐居。马祖听说后，就派了一位僧人去探测他：“你见了马祖后，得了个什么，就来此处住山？”因为按禅宗的惯例，未明自心时应到处参访，只有明自本心、见自本性，方能住山隐居修行。

法常禅师说：“马祖向我说，即心即佛，我就来这里住。”

僧人又说：“马祖现在的说法又变了，马祖现在说的是‘非心非佛’。”

法常禅师说：“这老汉惑乱人心，没完没了，不管他说非心非佛，我这里只管即心即佛。”

这僧人回去向马祖说了这番话，马祖说：“梅子熟了。”

又有一僧问马祖：“和尚为什么说即心即佛？”

马祖答：“为止小儿啼。”

又问：“啼止时如何？”

马祖答：“非心非佛。”

再问：“除此二种，人来时如何？”

又答：“且教伊体会大道。”

砖的物理性质决定了它不可能磨成镜子；蚯蚓的基因决定了它不论怎么修行也不可能会变成蝴蝶。毛毛虫之所以可以变成蝴蝶，是由基因决定的，化蝶是它内在本性的自然发生，而不是它努力修炼的结果。芸芸众生可以成佛也是由内在的完美的佛性决定的，即心即佛。

歌德在《浮士德》诗中写道：“若自己心中无神，怎能膜拜无上的神。”建寺造像，烧香拜佛，追求形式上的偶像崇拜是徒劳益处的。心外无别佛，禅宗讲究相信每个人自己内在的佛性，回归心灵，即心即佛，不假他求。

当人类愚蠢地崇拜上帝的时候，尼采却说：上帝死了。于是，人类的精神偶像倒下了，人类沉睡的心灵觉醒了。盲目的偶像崇拜让人类精神背道而驰，“即心即佛”是为了破除修行者向外求觅，而鼓励其“自识本心，自见本性”。

但佛心是空灵的，无念、无相、无住，所以不应执著于“即心即佛”，迷失于一念，因此马祖又补充说“非心非佛”，这完全没有矛盾。

佛曰：“一切法为度一切心我无一切心何用一切法。”

从“即心即佛”到“非心非佛”，表面上，禅宗大师的话语经常自相矛盾，其实里面是有玄妙禅机的。

泰国禅师阿姜·查会因听者的理解力、敏感性，在诠释佛法深意时会非常巧妙地不同，关于这一点，他在说明他的教导方法时，曾经这样解释：“这好比说，我看到人们走下来的路是我所熟悉的，但对他们来说也许是陌生的。我望过去，看到有人快要跌进路右边的沟里，于是我就对他喊：

禅析：

‘往左！往左！’同样的，如果我看到另一个人快要跌落左边的沟中，我就会喊：‘往右！往右！’这就是我教导的范畴。无论你陷入哪种极端、哪种执著，我都会告诉你：‘连这个也要放下。’舍弃走左边，舍弃走右边，走到中间来，那么你就可以找到真正的佛法。”

“即心即佛”与“非心非佛”并不矛盾，它们就像是一枚硬币的一体两面。

尼采说上帝死了，于是世界上便只有人。我要说，每一个人都是自己的上帝，即心即佛。

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