一位慕名远来的学僧问睦州大师：“我们每天都要穿衣服、吃饭，日日重复，怎样才能从这些生活琐事中解脱出来？”

睦州回答说：“我们穿衣服，我们吃饭。”

学僧茫然不解，又问：“我不明白？”

睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的饭。”

这则禅门公案透露了这样的信息，禅是对生命存在的最真诚最终极的追问。人类文明创造了无数艺术，如音乐、绘画、诗歌、雕塑……可是，如果把创造了这些艺术的生命也确定为一件艺术品，你知道吗？我们的生命本身就是这世上最完美的艺术。禅就是这样一门关于生活、关于生命的最高艺术。禅就是要体现生命自身的完美，禅关心的问题是“人是什么”，而不是“人有什么”，你不一定要会写诗，你的生命就是最美的诗。换言之，禅关心的是生命自身的价值，而不是身外之物，诸如财富、权力及其他。禅，就是关于生命的，它是人类意识中最灵性的现象，是人类文明中最稀有的花朵。禅，总是以趣闻的方式、以情景对话的方式，暗示着它所特有的对生命的意会和洞见，禅说明的是人类的本能。人类的所有寓言和童话中，没有一则可以和禅宗的故事相媲美。

怎样才能从我们日常生活的琐事中解脱出来？这是一个非常现实而又迫切的问题，这是一个极富代表性的问题。事实上，我们的哲学家、思想家不断地提供各种答案，但没有人从中受益，得到实惠。或许我们也和这位学僧一样，热情地等待，盼望大师能够指点迷津，给出一个非常深奥的富于哲理的答案。但睦州禅师的回答最简单不过了，听起来更像是废话，似乎是答非所问，但却给出了本质的答案。睦州大师的回答是：“我们穿衣服，我们吃饭。”

最简单的，其实也就是最深刻的。事实上，睦州禅师的回答充满着禅者最巧妙的智慧：穿衣服、吃饭不是折磨，更不是枷锁，那么，谁在活受罪呢？谁把你的生活搞得一团糟？谁把脏手深深地插入蛋糕里？我们一定是在哪里出了差错，我们一定在某个地方迷失了，我们一定在某处被深度套牢了。这就是睦州大师的言外之意：我们穿衣服、吃饭，同时，我们又有那么多不必要的烦恼和牵挂，所以我们才会问要如何从中解脱。那么，禅师们吃饭、穿衣的方式有何独到之处呢？我们看下一则禅门公案：

一和尚问慧海禅师：“你是否有特别的修禅方法？”

慧海答：“有。”

和尚问：“是什么？”

慧海答：“吃饭，穿衣。”

和尚问：“人们的方式和你的一样吗？”

慧海答：“不一样。”

和尚问：“为什么不一样？”

慧海答：“他们吃饭时，不只是吃；他们穿衣时，不只是穿。他们还陷入各种妄念中。这就是我与他们不同的地方。”

这就是问题，这就是症结：我们不只是吃饭、穿衣，同时我们还携带着各种杂念妄想：金钱、权力、房子、车子、好吃好玩，以及生活中的各种烦心事……我们穿衣服、我们吃饭，同时，我们有那么多的烦恼。

是的，在物质文明高速发展的背后，始终回旋的是人类无声的绝望。人类面临最严峻的问题是人类内心的烦恼污染——不安宁的人类心灵：急功近利、心性浮躁、极度消极、悲观、困惑、恐惧、失望、无奈、厌倦、绝望..从某种意义上讲，人是唯一病态的动物，这种病态是心理层面的，只有人需要心理医生。没有哪一种动物比人类更烦恼了。萨特说：“生命没有意义，只不过是焦虑、痛苦和恶心。”但是，猴子、猪还有其他野生动物们可不这样认为，清晨鸣唱的小鸟绝对比人类快乐，没有动物愿意像人一样地活着。

萨特还说：“别人是地狱。”其实，每一个人都是自己的地狱，每一个人都是自己那无穷无尽的欲望和需求的奴隶。人类的头脑里背负着太多沉重的东西：我们穿衣服、我们吃饭，同时，我们又有太多的烦心事。我们穿衣服、我们吃饭，但同时我们想着心事，我们的头脑开溜了，这就是人类的分裂症——身心的分离。即便是睡觉时，你也不在床上，你在梦里。在梦里你可以在任何地方做任何事情，但你唯独不在床上。梦是欲望的影子，梦是一种精神症，你不在真实的存在里，你在虚假的梦境中。

事实上，不仅是睡眠中，醒来时我们也做梦，我们还不断编织着白日梦，不断编织着欲望的网。如果我们用纸张记录下十分钟的时间里所有来自头脑的意识——我们的思想，那会是怎样的无序和混乱。你会发现，我们杂乱无章的头脑简直是个疯人院，各种欲念如高速公路上往来的车辆。你绝对不是省油的灯，生命宛若一个藏匿神奇力量的电池，人们却在胡思乱想中空耗能量。这就是人类最基本的病症，心与身，灵与肉的分裂。身心和谐、灵肉统一的那个圆残缺了。

更多的时候，文明人只是一朵塑料花，没有生命力，没有灵性，没有敏感度。坐、立、卧、行中缺乏觉知，麻木地吃和睡，行尸走肉，虚度年华。有人说，现代人只是一具木乃伊，一具干尸，一个木偶。虽然有些过头，但一针见血地指出现代人的物欲和浮华。

这就是人类最本质的问题，这位学僧问得非常真诚，他想从世俗的事务中解脱出来，他向大师问求生活的态度。

学僧问睦州大师：“我们每天都要穿衣服、吃饭，日日重复，怎样才能从这些生活琐事中解脱出来？”

睦州回答说：“我们穿衣服、我们吃饭。”

这就是睦州的开示：放下我们内心的一切无明烦恼，我们只是单纯地、全身心地穿衣服、吃饭。我们简单地生活、我们单纯地存在，别把杂念妄想带进来，当下解脱，这就是自由。这就是差别，一样的吃饭、穿衣，禅者却赋予它截然不同的内涵，赋予它钻石般的品质，这就是超越。不被过去束缚，不被未来牵引，没有烦恼就是解脱，这就是大师给我们的点化。

可是，这位学僧错过了那个要点，但他探求的态度非常真诚，所以他会再次求问。

学僧茫然不解，又问：“我不明白？”

睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的饭。”

表面上，睦州似乎态度生硬，有些不近人情，但其实不是。“不识庐山真面目，只缘身在此山中！”所有的不明白、所有的疑惑都来自无明的头脑，我们复杂的、无事生非的头脑正是麻烦的制造者，它是一切问题和烦恼的根源。睦州的态度非常明确：穿你的衣服、吃你的饭，并享受它，不要把无明的烦恼带进来，你为什么烦恼？怎样才能从这些生活琐事中解脱出来呢？即便是想要解脱的想法也是一种烦恼，想要解脱的欲望也是自由、解脱的最后障碍。

禅宗以为生命就是一场最大的盛典，生活的每一个细节都是它不可或缺的仪式。哪怕是平日里的喝茶，他们也都极讲究，用最虔诚的方式细细品茗，更衣、沐浴也是如此。茶禅一味，同样的喝茶，禅宗把它变成一种庆祝。对禅宗的人来讲，每一个时刻、每一件事情都是神圣的，甚至连喝茶也是神圣的。因茶悟禅、因禅悟心。所以睦州的立场是：我们用狂欢的态度、用庆祝的方式来吃饭、穿衣，哪来的烦恼！就好像晨起的鸟儿，生命只有歌唱，莺歌燕舞，欢呼雀跃，整个林间充满喜悦和狂欢。所以睦州说，如果你不明白，那也不必自寻烦恼，你只要一心一意地穿你的衣服、吃你的饭。不附加任何条件，全然地享受穿衣服、吃饭，活在当下，自然解脱。如果穿衣是一种庆祝、吃饭是一种享受，那么，谁还要去烦恼说如何从中解脱呢？不求自由、不求解脱，这就是解脱，这就是自由。

临济禅师死后，他的门徒在一个寺院里讲经。听众中有一个其他宗派的人，这个人非常嫉妒，因为有这么多人来听。

他站起来说：“有一个问题，和尚，你说了那么多关于你师父的事情，但我的师父才是一个真正的师父，在他身上会出现很多奇迹。我亲眼看见过：他能在河面上走过，而鞋子不湿。当他禅定时，小鸟会飞来栖息在他的肩膀上和他的头上。你能说出你的师父有过什么奇迹吗？”

那个门徒说：“我只知道我的师父经常做一件奇迹——每天都做，每时都做。”整个大厅顿时安静下来，人们都很好奇，想知道临济禅师身上究竟发生了什么奇迹。

那个门徒说：“当他吃饭时，只是吃饭；当他睡觉时，只是睡觉。这就是他所能做的唯一的奇迹。”

你能全身心地吃饭，头脑中没有杂念吗？你能在睡觉中没有梦想吗？心理学证明，一般人在睡眠状态下，头脑一刻也没有停止过，思维仍然十分活跃，梦如影形。只是由于无明、无意识，即便你苏醒时，也无法记忆昨夜的梦。禅要告诉你，不要有私心杂念，吃饭时，只是吃饭；睡觉时，只是睡觉。在坐、立、卧、行中保持着最自然的状态：吃饭时，只是吃饭；睡觉时，只是睡觉，这是世界上所能有的最伟大的奇迹，这是生命所能有的最高成就。

吃饭时，只是吃饭；睡觉时，只是睡觉；不要私心杂念；活在当下，不求解脱，这就是自由，这就是解脱。

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