就在诗人蜷川快要去世之前，一休禅师前往探望他。

“要我来引导你吗？”一休问。

蜷川回答道：“我赤裸裸地来，也独自一个人去，大师能帮我什么忙呢？”

一休回答道：“你有生死之念，你的路还有‘来’、‘去’之别，这只是你对表象的错觉。我的路不生不灭，没有来也没有去，让我来指给你看吧。”

一休心灯照引，蜷川很清楚地看到那条路，他微笑着闭上双眼，非常平静地离开人世。

禅析：

佛讲无常，是因为宇宙万物乃至有情生命，一切有形质的东西都不断经过成、住、坏、空四劫。万物无时无刻都在变化之中，生生灭灭循环不已，但在物之外、形之上的真如本性却是恒常不变的。这就好比水，不论是冰雪融化变成液态的水，还是液态的水雾化变成水蒸气，不论形式上怎么变化，固态的冰、液态的水、汽化的雾，它们共同的本质并没有改变，它们都是由水分子（H2O）构成的。宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”

来和去、生与灭，只是人们的错觉——分别意识。禅宗的人不认为有死亡，生命不死，因为你的本性是不生不灭的。死亡就好比是一朵浪花消失在海洋里，浪花只是回到最初的故乡——海洋，每一次起浪都是海洋溅起的水花，浪花源于“海洋”，归于“海洋”。人的一生在时间的长河里只是极短暂的一瞬间，出生之前你的存在是“空无”，死亡之后你还是回归于“空无”。源于“空无”，复归于“空无”，你只是“空无”海洋中的一朵浪花。生命的河流，最终汇成永恒的海洋。

蜷川去了，前仆后继，不断会有新的生命前来，每一个时代都有自己的诗人。在后来的诗人中，有没有一个叫“蜷川”的；或者，在后来的和尚中，有没有一个写诗的禅师。

法自在菩萨言：“诸仁者！生灭为二。法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。”

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